Simple Stories in Spanish: La Fiesta de la Tirana

Season 4, episode 8

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. Northern Chile embraces more than Chilean culture. In this region you can find Bolivian, Peruvian, and indigenous influence. This combination of cultures is presented each year in the Fiesta de la Tirana. While “Tirana” means “tyrant” the festival actually celebrates the Virgen del Carmen, one of the Virgin Mary’s many incarnations. It takes place in the very small town of La Tirana, named for a rebellious Incan princess.

This story is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “fe” (faith),“bailes” (dances), “bailadores” (dancers), and “iglesia” (church). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

La Fiesta de la Tirana

La Tirana es un pueblo en el norte de Chile. Solo tiene ochocientos treinta y siete habitantes (837). Pero por una semana en el mes de julio, La Tirana es el pueblo más popular de Chile con más de doscientos cincuenta mil (250,000) personas para celebrar la Fiesta de la Tirana.

Hay una leyenda fascinante detrás del pueblo de la Tirana y su fiesta. La leyenda dice que había una princesa inca. Se llamaba Ñusta Huillac. Ella fue capturada por los españoles, pero se escapó. Cuando Ñusta se escapó, se decidió a atacar a los españoles. Ella se convirtió en una líder militar. Mató a muchos españoles y también hizo esclavos de unos. Los españoles la dieron el nombre “la Tirana” por su violencia contra ellos. 

Después de varios años de luchar contra los conquistadores, la Tirana se enamoró. Por desgracia, se enamoró de un explorador portugués. El portugués explicó el cristianismo a la Tirana y ella quiso ser bautizada en la fe católica para estar con él. Su decisión de abandonar su grupo militar y sus ataques a los conquistadores tuvo consecuencias graves. Cuando los incas descubrieron la traición de la Tirana, mataron a ella y al portugués. Unos reportes dicen que la Tirana y el portugués vivían por un tiempo en secreto antes de sus muertes y otras versiones de la leyenda dicen que no tenían la oportunidad de estar juntos porque los incas atacaron a ellos el día del bautismo de la Tirana. 

Un día, años después, un hombre religioso caminaba en la región cuando vio una cruz en el lugar donde la Tirana y su amante portugués se murieron. El hombre decidió construir una iglesia para honrar la fe de la Tirana. En nombre de la Tirana, el señor dedicó la iglesia a la santa patrona de Chile – la Virgen del Carmen. La Virgen del Carmen es otra encarnación de la Virgen María, madre de Jesucristo.

Personas llegaron de todas partes de Chile, Perú y Bolivia para visitar la Iglesia de Nuestra Señora del Carmen de la Tirana, en parte por la historia trágica de la princesa inca y en parte por la historia de su fe. El día más popular de visitar la iglesia fue el dieciséis (16) de julio, que es el día de la Virgen del Carmen. Fue un día tan popular de visitar la iglesia, que se convirtió en una fiesta.

Ahora la Fiesta de la Tirana dura toda una semana y es una de las fiestas más grandes de toda la nación de Chile. Es particularmente especial porque de una combinación de tradiciones y culturas.

La región de la Tirana no siempre formó parte de Chile. Entonces la fiesta tiene influencia peruana y boliviana e influencia de grupos indígenas, como los aymaras y atacameños, que vivían y trabajaban en minas en el área. Cuando el norte de Chile fue incorporado en la nación, Chile trató de imponer un aspecto más chileno a la Fiesta de la Tirana. El resultado es una fiesta representativa de la historia y variedad de culturas que existen en el norte de Chile.

Entonces, ¿cómo es la fiesta? ¿Cómo celebran? Pues, como muchas fiestas en América Latina, hay comida y música. Hay ropa brillante y procesiones en las calles. Hay eventos religiosos basados en la fe católica. El elemento más importante de la Fiesta de la Tirana es el baile. Grupos de bailadores honran a la Virgen del Carmen con danza.

Primero, grupos de bailadores llegan a La Tirana el diez (10) y once (11) de julio. Como La Tirana es un pueblo muy pequeño, no tiene acomodaciones suficientes para todos los participantes de la fiesta. La mayoría de los turistas van a hoteles en Iquiqui, una ciudad en la costa. Pero los bailadores necesitan estar más cerca de la Tirana porque tienen tiempos específicos para presentar sus bailes a la estatua de la Virgen del Carmen.Entonces, los grupos de bailadores acampan. Forman pequeñas comunidades fuera del pueblo. Unos turistas deciden acampar con los bailadores.

El doce (12) de julio, los eventos de la fiesta realmente empiezan. Del doce (12) hasta el quince (15) de julio, los grupos de bailadores toman turnos presentando sus danzas. Los grupos no tienen más de veinte (20) participantes y presentan danzas específicas como la antawara, los bailes chinos, las kayahuallas, los bailes chunchos, las diabladas y los bailes gitanos.

La danza antawara es un baile folclórico de Bolivia. Originó en las fiestas del sol de los incas. En la danza, los brazos están arriba para dar honor al dios sol.

Los bailes chinos no originaron en la nación de China. En Chile, la frase “chino” hace referencia a la población indígena. Entonces los bailes chinos son bailes indígenas. Los bailes chinos incorporan una variedad de tradiciones de la gente nativa del norte de chile. Hay mucho movimiento y típicamente son bailes muy físicos.

Las kayahuallas son danzas prehispánicas que originaron en Bolivia y Perú. Los bailadores se mueven las piernas en un tipo de trote. Es común ver mujeres con parasoles como parte de la danza.

Los bailes chunchos son de origen boliviano y son la danza más antigua de la celebración. Los grupos que presentan los bailes chunchos representan guerreros, o hombres de batalla.

La diablada es otra danza de Bolivia, pero ahora es popular en muchas naciones. Recibe su nombre de las máscaras de diablos que los hombres llevan en sus cabezas. Las máscaras son de colores brillantes con ojos, dientes y cuernos grandes. Los diablos bailan a un ritmo rápido y hacen movimientos acrobáticos.

Los bailes gitanos son una adición más moderna. Los bailes gitanos originaron en España. Tienen música gitana y las mujeres tocan panderetas al ritmo de la música. 

Los grupos de bailarines presentan sus bailes en una plaza en frente de la estatua de la Virgen del Carmen. La noche del quince (15) de julio, los grupos tienen una fiesta grande en la plaza. Hay fuegos grandes y personas bailan en la luz del fuego. Hay música y fuegos artificiales.

El dieciséis (16) de julio es el día oficial de la Virgen del Carmen. Hacen una procesión grande en que llevan la estatua de la Virgen por la ciudad. Hay una misa grande en la iglesia para honrar a la Virgen. Hay más música y danza y comida.

Como en todas las fiestas, es importante comer comida local. En la Fiesta de la Tirana, hay dos platos tradicionales que se debe de probar. El primer plato es el completo. El completo es similar a un perrito caliente o salchicha, pero es diferente por la inclusión de pollo, mayonesa y a veces guacamole.

Otra especialidad en La Tirana es llama. Llama es una proteína popular en la región andina. Un filete de llama con papas y vegetales es una comida rica.

La Fiesta de la Tirana representa la combinación de culturas y tradiciones del norte de Chile. Con sus danzas, música, colores y comidas, es una fiesta excepcional.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La Fiesta de la Vendimia

Season 4, episode 7

La Fiesta Nacional de la Vendimia is the second most popular fiesta en Argentina. Vendimia means “grape harvest” and the province of Mendoza has a lot of grapes. This 10-day festival includes parades and presentations that represent the rich culture and heritage of wine making in Mendoza.

This story is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “vino” (wine),“viña” (vineyard), “uvas” (grapes), “cosecha” (harvest), “bendición” (blessing), and “reina” (queen). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

Fiesta Nacional de la Vendimia

¿Te gusta el vino? Pues, esta es la celebración para ti. La Fiesta Nacional de la Vendimia comienza al fin de febrero en la provincia de Mendoza en Argentina. Mendoza está en el oeste de Argentina, en la frontera con Chile. Produce muchas frutas como las manzanas, peras, cerezas y uvas. Las uvas son la estrella de la Vendimia. Mendoza es famosa por sus viñas. Produce setenta por ciento (70%) de todo el vino de Argentina.

Mendoza está dividida en diecisiete (17) distritos o departamentos. La capital de la provincia de Mendoza también se llama Mendoza. Hay eventos de la Fiesta Nacional de la Vendimia en toda la provincia, pero la celebración principal ocurre en la ciudad.

En el año mil novecientos trece (1913), la Fiesta Nacional de la Vendimia empezó con un simple desfile de la cosecha de uvas. La ciudad de Mendoza invitó a personas a participar y observar. En el año mil novecientos treinta y seis (1936) la fiesta extendió a incluir más eventos. Por varios años después, la Fiesta Nacional de la Vendimia incluyó más y más eventos y elementos, como la Bendición de los frutos y la selección de la Reina de la Vendimia. 

Este festival tiene cuatro eventos centrales: 

La bendición de los frutos es el primer evento oficial de la Fiesta de la Vendimia. Ocurre el último domingo de febrero. Las personas van a la iglesia y dan gracias a Dios por la buena cosecha de uvas. Después de ir a la iglesia, van al Parque General San Martín. (Originalmente toda la bendición ocurrió en la iglesia, pero ahora hay demasiadas personas). La bendición de los frutos ocurre junto a la estatua de la Virgen de la Carrodilla. Ella es la santa patrona de las viñas y los trabajadores presentan su producto a ella. El arzobispo está presente y bendice los frutos. La bendición de los frutos es una tradición solemne y religiosa. 

La Vía blanca de las reinas ocurre el viernes después de la bendición de los frutos. Es un desfile de noche de diecisiete (17) mujeres que representan los diecisiete (17) distritos o departamentos de la provincia de Mendoza. Las mujeres llevan ropa brillante que representa la cultura de su departamento. Están en carros decorados con productos y símbolos de su departamento. Las mujeres bonitas saludan a los espectadores. Les dan frutas, botellas de vino y otros productos simbólicos de su región a los espectadores. Es un desfile tranquilo.

Las reinas son seleccionadas en eventos individuales en cada departamento de Mendoza antes de la Fiesta de la Vendimia. Cada departamento tiene una celebración de su cultura que incluye comida regional, danza tradicional y, por supuesto, vino. Las mujeres que no son seleccionadas como reinas de su departamento todavía participan en el desfile por pasar productos a los espectadores.

La mañana después de la Vía blanca es el Carrusel Vendimial. El Carrusel es otro desfile, pero es más grande que la Vía blanca de las reinas y tiene más acción. Mientras la Vía blanca de las reinas ocurre en la noche, el Carrusel ocurre en la luz del día.

Otra vez, las reinas tienen su ropa representativa de su región. Están en carros decorados y pasan productos a los espectadores. Pero el Carrusel es diferente porque incluye más grupos que solamente las reinas. El Carrusel tiene grupos representativos de la provincia de Mendoza, pero también tiene grupos representativos de otras regiones de Argentina y de toda Latinoamérica. Unos grupos presentan música y danzas folclóricas. Grupos de gauchos argentinos montan a caballo en su ropa tradicional. Hay carruajes decorados. Burros y mulas llevan carros pequeños de fruta. El Carrusel muestra la historia y la progresión de la cultura de la provincia de Mendoza. Dura hasta cuatro (4) horas y más de doscientos mil (200.000) personas participan y observan.

La noche del sábado, es posible ver la primera presentación del Acto central. El Acto central es la culminación de la Fiesta de la Vendimia. Es una presentación de teatro que representa la vida en el campo, en las viñas y en las ciudades. El Acto central es diferente cada año, pero siempre incluye la historia de la cosecha de uvas y la producción de vino. La historia se enfoca en el trabajo necesario para producir el vino y celebra a los trabajadores. Hay más de mil (1000) participantes que bailan y actúan en este evento. Hay espectáculos de luz y música. 

Durante del Acto central, seleccionan a la Reina de la Fiesta nacional de la vendimia de todas las reinas de los departamentos. Es un momento emocionante.

El Acto central se repite por tres noches. Como solo pueden seleccionar a la Reina de la Fiesta una noche, las otras noches incluyen un espectáculo musical por un artista nacional o internacional.

En adición a los eventos de La Fiesta nacional de la Vendimia, hay mucho para ver, comer y beber. Unas calles de la ciudad de Mendoza se convierten en pequeños mercados. Los mercados ofrecen artesanías, ropa, joyas, comidas y bebidas. Obviamente, la fiesta está concentrada en el vino y por eso hay mucho vino para tomar. Pero la comida también es increíble.

Argentina en general es popular por su preparación de la carne. Hay todos tipos de carne para comprar y comer. Puedes comer carne en un sándwich o simplemente en las manos. Un poco de chimichurri, una salsa de perejil y aceite de oliva, hace la carne aun más deliciosa. La provincia de Mendoza es popular por el chivo. El chivo es un animal pequeño que bala “meee” y es delicioso. El chivo está preparado encima de un fuego. Durante de la Fiesta nacional de la vendimia, es posible encontrar carne de chivo en restaurantes y en la calle.

Otra comida popular en las calles de Mendoza es el choripán. Choripán es un simple sándwich de pan y chorizo, un tipo de salchicha. Las empanadas también son comunes como una manera de comer y continuar caminando. Con toda la carne que Argentina ofrece, no hay muchas opciones para los vegetarianos, pero hay una variedad grande de frutas en los mercados.

La Fiesta nacional de la vendimia es una oportunidad de ver la cultura de la provincia de Mendoza. Es más que una fiesta de vino. Es una celebración de historia, trabajo y orgullo nacional.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La celebración de Inti Raymi

Season 4, episode 6

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. Inti Raymi was the most important celebration of the Incas. People came from every corner of the Incan empire to pledge their allegiance to the Sapa Inca and to honor Inti, the god of the sun. The Spanish occupation put an end to Inti Raymi, but 400 years later it was reborn. Inti Raymi today is a celebration of Incan history, language and culture.

This story is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “sol” (sun),“incaico” (Incan), “momias” (mummies) and “próximo año” (next year). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

Inti Raymi

El veinticuatro (24) de junio, en en año mil cuatrocientos treinta (1430), el Sapa Inca Pachacutec, líder del imperio incaico, estableció Wawa Inti Raymi para honrar al dios Sol. En la noche más larga del año, el Sapa Inca fue al templo Coricancha para saludar al sol en la mañana con otros nobles incaicos. La celebración incaica de Inti Raymi duraba quince (15) días. En los quince días de celebración había danzas, música, comida y sacrificios.

“Inti” significa “sol” en quechua, el lenguaje de los incas. Apu Inti, o dios Sol, era uno de los dioses más importantes. Inti controlaba el universo. El dios sol daba vida al mundo. Los incas necesitaban a Inti para tener comida suficiente en las altas montañas. Necesitaban a Inti para continuar con sus vidas. Había templos a Inti en varias ciudades, pero el más importante estaba en el centro de la capital incaica de Cusco. El templo se llamaba “Coricancha”. 

El Inca Pachacutec necesitaba mucha ayuda de Inti. Pachacutec estaba en el proceso de establecer y extender el imperio incaico. En mil cuatrocientos treinta (1430), el imperio solo incluía Perú, pero en los próximos años incluiría a partes de Ecuador, Bolivia y Chile.

La celebración antigua de Inti Raymi empezó en el templo Coricancha. El Sapa Inca, con varios nobles, estaba en el templo toda la noche. En la mañana, se fue afuera para ver los primeros rayos del sol. El Sapa Inca saludaba al sol con los nobles. Había música y, probablemente, sacrificios. 

Después, había un desfile de momias. Los incas preservaron a sus líderes. Tenían las momias en sus templos. Para Inti Raymi, ponían ropa elegante en las momias. Hacían un desfile de las momias, entonces los líderes pasados también podían honrar a Inti.

Al centro de la celebración de Inti Raymi, había una procesión. La procesión fue del templo Coricancha a la fortaleza Sacsayhuamán. Personas limpiaban el camino de la procesión. Después, ponían flores en todo el camino. La procesión del Sapa Inca caminaba en las flores.

En la procesión, el Sapa Inca representaba a Inti, el dios Sol. La esposa principal del Sapa Inca representaba a Mama Quilla, la diosa Luna y esposa de Inti. Tenían ropa muy elegante de colores brillantes. Estaban en sillas de oro que otras personas llevaban en sus hombros.

Cuando la procesión llegó a Sacsayhuamán, el Inca hablaba a una audiencia de unos veinticinco mil (25,000) personas. Después de las palabras del Inca, los líderes religiosos hablaban a la audiencia y a los dioses. Querían un año bueno y rico. Querían comida suficiente. Querían extender el imperio. 

Después de las palabras, los líderes religiosos hacían sacrificios. Ellos sacrificaban llamas y alpacas. Es posible que sacrificaban doscientos (200) llamas y alpacas a Inti. Los chamanes leían los intestinos de las llamas negras sacrificadas para recibir información del próximo año. En los años más terribles, los incas también sacrificaban a humanos. Cuando había desastres naturales, los incas sacrificaban a dos (2) niños de las cuatro (4) regiones en adición a los sacrificios de animales. 

La celebración de Inti Raymi era más que una celebración del dios Sol. También era la celebración del año nuevo. En la tradición incaica, el día más corto del año es el primer día del nuevo ciclo del sol. En Perú, el día más corto del año ocurre en el mes de junio.

La última fiesta pública de Inti Raymi de la tradición antigua incaica ocurrió en el año mil quinientos treinta y cinco (1535). En ese año, los incas estaban en varias batallas con los españoles y su líder Francisco Pizarro. Los españoles por fin conquistaron a los incas en el año mil quinientos setenta y dos (1572). En ese mismo año, el representante de España en Perú prohibió la celebración incaica. 

Aunque no había celebraciones públicas de Inti Raymi en todos esos años, unos incas honraron al dios Sol en secreto. La iglesia católica también trató de incorporar las tradiciones de Inti Raymi en su celebración de San Juan Bautista, que también es el veinticuatro (24) de junio.

Por fin, en el año mil novecientos cuarenta y cuatro (1944), la celebración de Inti Raymi volvió a Cusco. Faustino Espinoza Navarro era un artista de teatro. Estudió la historia de Inti Raymi y escribió una obra de teatro para representar la celebración. La ciudad y todas las personas estaban encantadas por el trabajo de Faustino. La celebración incaica estaba renacida. 

La celebración moderna de Inti Raymi empieza con ofrendas de música y danza en Coricancha, el centro religioso antiguo de los incas. Por desgracia, el templo completo de Inti no existe ahora. Los españoles convirtieron el templo en el Convento de Santo Domingo. Pero es posible ver las rocas originales del templo incaico.

Después de la fiesta en Coricancha, las festividades se van a la Plaza de Armas en el centro de Cusco. En el pasado, tenían la procesión de momias aquí. Ahora tienen una procesión de estatuas de la Virgen María y varios santos.

La celebración de Inti Raymi termina en la fortaleza Sacsayhuamán en frente de una audiencia de cien mil (100,000) personas. Un actor representa el Sapa Inca, o líder de los incas. Habla a todos los espectadores. Honra al sol en el lenguaje quechua. Hay música y danza. Simulan el sacrificio de una llama y un líder religioso o chamán “lee” los intestinos y dice información para el próximo año.

Después del “sacrificio” hay más música y danza. Hay cuatro grupos que representan las cuatro regiones originales de Perú. Los grupos presentan música y danza que representan la cultura única de su región. 

La celebración moderna de Inti Raymi tiene mucho en común con la celebración antigua. Todas las presentaciones ocurren en el lenguaje quechua. Los participantes llevan ropa tradicional. La procesión sigue la misma ruta que la procesión original de Pachacutec. Pero también hay unas diferencias. La diferencia más notable es que no hacen los sacrificios humanos o de animales. 

Aun con las diferencias, la celebración de Inti Raymi es como ver el pasado glorioso del imperio incaico. Inti Raymi captura la esencia de las tradiciones, cultura y lenguaje históricos de Perú y la preserva para el futuro.

El fin.

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If you would like to see pictures or learn more about Inti Raymi, check out these websites that I used as resources for this episode: ¿Qué es el Inti Raymi y cómo se celebra en Cusco? , Inti Raymi: the most important festival of the Inca Empire , The Festival of the Sun – Inti Raymi , Inti Raymi History

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Simple Stories in Spanish: La celebración de Carnaval en la República Dominicana

Season 4, episode 5

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. Carnaval is a popular celebration throughout Latin America. Each country has its own special way to showcase their local culture during this multi-day party of food, music, and dancing. Carnaval originated as a three day party before Lent, but has since evolved into vibrant celebrations of culture. In the Dominican Republic, Carnaval lasts an entire month with each town giving it its own twist.

This story is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “desfile” (parade),“disfraz” (costume), “máscara” (mask) and “diablo” (devil). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

El Carnaval Dominicano

Todo el mes de febrero es una fiesta en la República Dominicana. Cada domingo del mes de febrero ofrece desfiles de color, música y danza en las ciudades y pueblos. Tradicionalmente, la celebración de Carnaval es solo tres días, pero la República Dominicana ofrece un Carnaval original lleno de la cultura y de la historia de sus habitantes diversos. La celebración dura todo el mes de febrero y termina con las celebraciones del Día de la Independencia Dominicana el veintisiete (27) de febrero.

La primera celebración de Carnaval en las Américas ocurrió en la República Dominicana en el año mil quinientos veinte (1520) con la colonización de los españoles. Las celebraciones de Carnaval entonces eran más religiosas. Había procesiones de cristianos y moros (el nombre español para los musulmanes en aquella época). Sin duda fue una manera de enseñar el cristianismo a los taínos nativos de la isla y después a los esclavos africanos.

Con el tiempo, las prácticas de los taínos y de los africanos influyeron la celebración de Carnaval. Una de estas prácticas es la inclusión de máscaras en las procesiones. Es muy común ver máscaras vibrantes en las procesiones. Las máscaras en general simbolizan entidades espirituales o sobrenaturales. 

Otra influencia de los taínos y africanos es la inclusión de historia en la procesión. El Carnaval Dominicano se trata más de la historia de la nación y menos de la religión. Todavía hay diablos y santos, pero también hay representaciones sarcásticas de los españoles opresivos y grupos que honran su descendencia africana o nativa.

La República Dominicana tiene treinta y uno (31) provincias y cada provincia tiene una celebración única de Carnaval. Las provincias incluyen personajes y folclor locales. Las provincias del norte tienen más influencia de la cultura de los taínos. Las provincias del sur tienen más influencia de la cultura africana. Las ciudades grandes, como la capital Santo Domingo, tienen más influencia comercial.

Cada región de la República Dominicana es única y especial, pero todas las regiones tienen unas cosas en común. Hay comida tradicional como el sancocho (una sopa con puerco, carne de res y maíz) y mangú (un puré de plátano). Todas las celebraciones incluyen música merengue. Hay disfraces intrincados de muchos colores brillantes – unos con máscaras también. Y todas las regiones tienen desfiles con ciertos personajes.

El personaje principal en todos los desfiles dominicanos del Carnaval es el Diablo Cojuelo. “Cojuelo” simplemente significa malo. El Diablo Cojuelo tiene un disfraz elaborado. Su disfraz es una parodia de los caballeros medievales españoles. Tiene una máscara elaborada también. La máscara del Diablo Cojuelo tiene dos cuernos, ojos y dientes grandes – a veces con sangre roja. El Diablo tiene una vejiga inflamada. Una vejiga es el saco que contiene la orina de un animal dentro de su cuerpo. Usa la vejiga para golpear a los espectadores. No es una experiencia buena recibir un golpe de vejiga, entonces es buena idea estar lejos de los diablos.

En Santo Domingo, la capital de la República Dominicana, hay un tipo de diablo cojuelo especial que se llama los lechones. Los lechones son diferentes del diablo. Su disfraz es más colorido y su máscara es completamente distinto. La máscara de los lechones tiene la nariz de un puerco y cuernos muy largos que extienden hacia arriba. Todavía camina con la vejiga. También tiene una cuerda.

Otra versión del diablo cojuelo existe en la ciudad de Puerta Plata. Allí el diablo es un Taimáscaro. Los Taimáscaros representan la fusión de las tres culturas de la República Dominicana: Los taínos, los africanos y los europeos. El nombre Taimáscaros es una combinación de taíno (la gente nativa del Caribe) y mascaros (personas que llevan una máscara). Las máscaras de los Taimáscaros representan los dioses de los taínos. 

También es posible ver grupos que simplemente honran a los taínos. Desafortunadamente, los taínos fueron prácticamente exterminados por los españoles en muy pocos años después de su llegada en el Caribe. Los grupos indios llevan disfraces de yerba y plumas, tocan instrumentos nativos y también tienen armas nativas.   

Otro personaje en un desfile dominicano es Roba la Gallina. El disfraz de Roba la Gallina es cómico. Tiene un vestido bonito que acentúa sus nalgas enormes (y falsas). Cuando camina, sus nalgas se mueven de manera cómica. Es común ver un grupo de niños bailadores después de Roba la Gallina para representar sus pollitos.

Uno de los grupos más auténticos del desfile de Carnaval es los guloyas. Los guloyas representan la cultura afro-caribeña. Varios descendientes caribeños de esclavos africanos emigraron a la República Dominicana para trabajar en las plantaciones de azúcar en los años mil novecientos (1900s). Estos descendientes conservaron las tradiciones de sus ancestros y muestran estas tradiciones de música, danza y ropa durante de Carnaval. Los guloyas tienen sombreros altos y bailan al ritmo de los tambores.

Al contraste de los disfraces elaborados de los otros grupos, los Pintaos de Barahona no llevan mucha ropa. En vez de disfraces coloridos, los pintaos pintan su cuerpo. Los pintaos de Barahona representan unos esclavos rebeldes. Leyenda dice que aproximadamente en el año mil quinientos treinta y dos (1532) un esclavo con el nombre Sebastián Lemba rebeló y se escapó a las montañas. Trabajó por quince (15) años en librar a otros esclavos, que también fueron a las montañas a vivir. Se dice que con tiempo  había más de 400 personas que fueron esclavos liberados viviendo en las montañas con Lemba. Desafortunadamente, Sebastián Lemba fue atrapado y asesinado. Pero su historia vive ahora en los Pintaos de Barahona.

Los desfiles de Carnaval son largos y duran horas. Hay grupos que tocan música y grupos que solo bailan. Hay grupos que honran culturas específicas y grupos que combinan culturas. Hay grupos que representan eventos históricos y grupos que representan políticos modernos. Hay grupos con disfraces elaborados y grupos que pintan sus cuerpos. Es imposible mencionar todos los grupos y sus historias. El Carnaval Dominicano es un evento completamente único.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La Feria de las Flores

Season 4, episode 4

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. Medellín, Colombia is already a vibrant city, but somehow it becomes even more vibrant and lively during “La Feria de las Flores”. The entire city is decorated by carnations, lilies, orchids, roses and more as the Department of Antioquia, of which Medellín is the capital, celebrates one of its largest exports with flower displays, flower decorations, and a giant flower parade.

This story is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “desfile” (parade), “flores” (flowers), “campo” (countryside), “atrae” (attracts), “lleva” (carries), “arreglo” (arrangement), and “silleta” (a wooden structure, like a chair with its legs cut off, that was strapped to a person’s back and used to transport people and goods from the country to the city). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

La Feria de las Flores

Colombia es famoso por su producción de café, pero ¿sabías que también producen flores? Setenta y cinco porcentaje (75%) de las flores en tiendas de los Estados Unidos y Canadá son de Colombia. Produce claveles, hortensias, lirios, orquídeas y rosas. 

La región que produce la mayoría de las flores para la exportación es el Departamento de Antioquia en el noroeste de Colombia. La capital del Departamento de Antioquia es la ciudad de Medellín.

Medellín se llama “la ciudad de la eterna primavera” por su producción de flores y por su temperatura buena. Es una ciudad preciosa con arquitectura bonita, varios museos, parques y celebraciones de muchos colores.

La celebración más grande y famosa de Medellín es la Feria de las Flores. La Feria de las Flores celebra la cultura colorida de las flores y campesinos del Departamento de Antioquia. Hay diez (10) días de eventos y atrae a turistas de todo el mundo.

La celebración que ahora es la Feria de las Flores empezó en mil novecientos cincuenta (1950). Medellín quería hacer un evento para atraer a turistas. Ellos decidieron hacer una feria que se llamaba la “Semana Cívica”. La feria duró cinco (5) días e incluyó un “Día de las Flores”. Había puestos de comida, artesanías, música y, por supuesto, flores. En el año mil novecientos cincuenta y siete (1957) Medellín buscó una manera de tener más participación de los paisas (“paisas” son colombianos del noroeste). Arturo Uribe, un oficial de Medellín, invitó a paisas del distrito de Santa Elena. Estos paisas estaban dedicados a la producción de flores. 

Cuarenta (40) paisas aceptaron la invitación de Uribe y vinieron a la Semana Cívica. Los paisas vinieron con flores. Llevaban las flores en silletas. Las silletas básicamente son sillas bajas que los paisas llevan en sus espaldas; son construcciones de madera. Originalmente, usaban las silletas para transportar a personas en las montañas de Colombia – hay una historia de una madre que usaba la silleta para llevar a sus dos hijos. La gente del campo vio la posibilidad de usar la silleta para transportar productos más fácilmente. Históricamente, los cultivadores de flores transportaron las flores del campo a las ciudades en silletas. Esta práctica era muy común y todos los vendedores de flores estaban asociados con las silletas. En poco tiempo, los vendedores de flores se llamaban silleteros por su asociación con la construcción de transporte.

Entonces, en el año mil novecientos cincuenta y siete (1957), cuarenta paisas, o silleteros, fueron a la Semana Cívica de Medellín con silletas de flores bonitas. Los cuarenta (40) silleteros formaron un tipo de desfile o procesión de sus flores. Fue el evento más popular de la Semana Cívica y la gente de Medellín se enamoró de los silleteros.

En muy poco tiempo, la Semana Cívica se transformó completamente. Los turistas querían ver las flores de Antioquia, entonces la celebración se centró en las flores y cambió su nombre a la Feria de las Flores. La fecha de la celebración también cambió de mayo a agosto. En adición, la celebración cambió de cinco (5) días a diez (10). Ahora la Feria de las Flores es la celebración más grande de Medellín y una de las más grandes en toda Colombia.

La atracción más grande de la Feria de las Flores es el desfile de silleteros y sus arreglos de flores. Cada año hay más silleteros en el desfile. En el año dos mil diecinueve (2019) había más de quinientos (500) participantes. Unos silleteros llevan flores en las silletas tradicionales. Otros hacen arreglos elaborados en círculos de hasta dos (2) metros. Todos los silleteros tienen arreglos de una variedad de colores y tipos de flores.

En adición a los silleteros, en el desfile hay grupos de bailadores que representan insectos asociados con las flores. Puedes ver personas disfrazadas como abejas y mariposas que bailan a la música cumbia. Los bailadores y la música con los silleteros producen una procesión increíblemente bonita y emocionante.

El desfile de silleteros es la atracción más grande de la Feria de las Flores, pero hay otras atracciones también. Durante de los diez (10) días de la feria, hay más de cien (100) eventos. 

Hay un desfile de autos clásicos y antiguos. Hay una feria de caballos. Hay competencias de talento. Hay un festival de orquesta.  Los jardines botánicos de Medellín tienen arreglos especiales de orquídeas y otras flores exóticas. 

La Feria al Ritmo del bici es un tour de Medellín en bicicleta que ocurre durante de la Feria de las Flores. El grupo pasa por once (11) kilómetros de Medellín. Típicamente adornan sus bicicletas con flores. Unos seis mil (6000) personas participan en el evento.

Uno de los eventos populares es el festival de la trova. La trova es una canción simple que rima. La canción expresa experiencias personales. El Festival de la Trova, es una competencia de dos personas. Reciben un tópico y tienen que inventar la canción en el momento, tomando turnos con las líneas. Los participantes necesitan conectar sus palabras para hacer una canción completa con rima. La persona que produce los mejores líneas de la canción gana la competencia.

La música es un gran parte de Medellín y de la Feria de las Flores. El Súper Concierto de la Feria de las Flores es la atracción favorita de muchos jóvenes. El concierto atrae talento de artistas internacionales como Marc Anthony y Becky G, y artistas locales famosos como Carlos Vives, Maluma y Shakira.

Es imposible hablar de fiestas y no mencionar la comida. La comida de Colombia es deliciosa y durante de la Feria de las Flores hay muchos lugares para comprarla. Las arepas son como panqueques de maíz. Cortan las arepas y ponen carne y verduras en la arepa para hacer un tipo de sándwich. Otra comida colombiana popular es la empanada. Las empanadas colombianas típicamente tienen carne o puerco con papas, zanahoria y cebolla. 

La Feria de las Flores representa la cultura bonita y viva de Antioquia, Colombia. La ciudad de Medellín brilla con las flores, música y comida. Es un evento único y especial que celebra la cultura colombiana. 

El fin.

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If you would like to see pictures or learn more about la Feria de las Flores, check out these websites that I used as resources for this episode: Feria de las Flores de Medellín, Colombia se llena de flores, The Medellín Flower Fair, Inside Medellín’s Stunning Flower Festival

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Simple Stories in Spanish: La celebración de la Santísima Tragedia / Mama Negra

Season 4, episode 3

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. Latacunga Ecuador is the home of a celebration in honor of la Virgen de las Mercedes (The Virgen Mary has many names and many faces in Hispanic cultures, in this instance, she is the Virgen of Merced, or “Mercy”). They celebrate with a large parade. At the center of this celebration is Mama Negra, a representative of the African cultures in Ecuador.

This legend is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “desfile” (parade), “rezar” (to pray), “esclavos” (slaves), “ropa” (clothing) and “iglesia” (church). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. You can find a transcript of the story and read along at smalltownspanishteacher.com. Happy listening!

La Santísima Tragedia/Mama Negra

Latacunga es una ciudad en el centro de Ecuador. Está situada a una hora y media al sur de la capital de Quito. No es una ciudad enorme – hay menos de cien mil (100.000) habitantes. La mayoría de los habitantes son de las naciones indígenas de Ecuador. La economía de Latacunga depende de la agricultura. Producen maíz y flores y otros productos también. La región alrededor de Latacunga es fría con montañas y el famoso – y activo – volcán Cotopaxi. 

El volcán Cotopaxi es solamente veinticinco (25) kilómetros de Latacunga. Cotopaxi es un volcán activo con varias erupciones de lava y cenizas. Hay ochenta y siete (87) erupciones recordadas del volcán Cotopaxi. Varias causaron mucha destrucción y muerte. Las erupciones de Cotopaxi afectan mucho a Latacunga. Las erupciones de los años mil setecientos cuarenta y cuatro (1744) y mil setecientos sesenta y ocho (1768) destruyeron completamente a Latacunga.  

Latacunga no es necesariamente una ciudad muy visitada. Por la mayoría del año tiene muy pocos turistas. Sin embargo, la ciudad explota durante de la celebración de La Santísima Tragedia, popularmente conocida como la celebración de la Mama Negra.

La celebración de la Santísima Tragedia está basada en una leyenda relacionada con el volcán Cotopaxi. En el año mil setecientos treinta y ocho (1738) hubo una erupción grande del volcán. Los habitantes de Latacunga tenían miedo de la destrucción de su ciudad y se dice que ellos visitaron la iglesia para rezar. Ellos rezaron a la Virgen de las Mercedes. Como dice su nombre, la Virgen tenía “merced” con los habitantes de Latacunga y la erupción no afectó a su pequeña ciudad. 

Cuatro años después, en el año mil setecientos cuarenta y dos (1742), el volcán Cotopaxi otra vez entró en erupción. Esta erupción fue más grande y tenía el potencial de hacer más destrucción. Otra vez, los habitantes de Latacunga tenían miedo de la erupción. Ellos fueron a la iglesia y rezaron a la Virgen de las Mercedes. Según la leyenda, la Virgen de las Mercedes paró la erupción de Cotopaxi.

¡Fue un milagro! Los habitantes estaban aliviados y ellos decidieron honrar a la Virgen por su rol en parar la erupción. Los habitantes de Latacunga nombraron a la Virgen de las Mercedes como la patrona del volcán Cotopaxi. También formaron una celebración en su honor. Prometieron honrar a la Virgen con la celebración todos los años.

Ahora, Latacunga celebra la Santísima Tragedia dos veces al año. La primera celebración ocurre al fin del mes de septiembre porque el día de la Virgen de las Mercedes es el veinticuatro (24) de septiembre. La segunda celebración de la Santísima Tragedia ocurre junto con el día de la independencia de Latacunga el once (11) de noviembre. La primera celebración en septiembre celebra más la cultura indígena y la segunda celebración en noviembre es más patriótica, con participación del gobierno y militares. Las celebraciones ocurren en momentos diferentes, pero hay pocas diferencias entre ellas.

La leyenda de la Virgen de Mercedes es el origen de esta celebración, pero otros eventos también afectaron las festividades. En Latacunga, había muchos esclavos africanos. Los esclavos africanos vivían en Latacunga y marcharon a las minas todas las mañanas. Las minas eran terribles – muchos esclavos se murieron. Entonces, los africanos rezaron a la Virgen de las Mercedes. Rezaron por su liberación. Por fin, en el año mil ochocientos cincuenta y dos (1852), Ecuador abolió la esclavitud. En celebración, Latacunga infundió la cultura africana en su festival de la Santísima Tragedia. La representante de esta cultura africana es la Mama Negra – una mujer en caballo con ropa fina y sus tres hijos. Ahora la celebración de la Santísima Tragedia también tiene el nombre “Mama Negra”.

Al centro de las celebraciones de la Santísima Tragedia o Mama Negra hay un desfile. El desfile incluye mucha música y grupos de bailadores. Personas en el desfile tiran caramelos a los niños y pasan bebidas alcohólicas a los adultos. 

Pero el desfile es más que un desfile. También es una historia. El desfile incluye varios personajes específicos, incluyendo la Mama Negra. El desfile con sus personajes, música y bailadores produce un espectáculo para la audiencia.

Primero en el desfile, después de unos grupos de bailadores, vienen los huacos. Los huacos representan brujas o chamanes y representan las culturas indígenas y africanas. Hacen un ritual con voluntarios de la audiencia. El ritual incluye licor, humo de cigarrillos y la invocación de tres chamanes antiguos.

Próximo en el desfile ves el Ángel de la Estrella. El hombre que representa el Ángel de la Estrella está vestido completamente de blanco. Tiene alas y una corona, como todos los ángeles buenos. Viene en un caballo blanco y reza por la Virgen de las Mercedes y el Capitán.

Después del ángel hay el Rey Moro. El Rey Moro está en un caballo negro o café. Tiene ropa muy elegante y noble que mezcla influencia inca y árabe. Por eso, hay dos teorías del origen del Rey Moro en el desfile. Una teoría es que el Rey Moro representa la nobleza Inca que controlaba la región antes de la llegada de los españoles. La otra teoría es que representa los Reyes Magos que visitaron al niño Jesucristo.

Después del Rey Moro viene el Capitán. El Capitán representa el gobierno y su ropa es un uniforme militar. A diferencia del Ángel de la Estrella y el Rey Moro, el Capitán no está en caballo; viene caminando. El Capitán está en medio de un grupo militar. Mientras camina, inspecciona los soldados.

Uno de los personajes más talentosos y preferidos del desfile es el abanderado. El abanderado lleva una bandera grande de múltiples colores. La bandera representa la fusión de las culturas indígenas. El abanderado tiene un uniforme militar, entonces también representa la fusión de las culturas indígenas y la cultura española. El abanderado mueve la bandera con mucha habilidad, al deleito de la audiencia.

Después de las tres (3) o cuatro (4) horas de desfile, por fin ves a la Mama Negra. La Mama Negra es una mujer en ropa elegante que viene en caballo. Tiene un tubo de leche en una mano que tira a las personas en la audiencia. En la otra mano tiene una muñeca. Hay dos muñecas más en sacos en el caballo. Estas tres muñecas representan sus hijos.

Para unos, la Mama Negra solo representa los africanos liberados. Para otros, ella representa la Virgen de las Mercedes y su protección. Para varios, ella representa la Pachamama, o la madre de la Tierra y de todo.

La Mama Negra es elegante y bonita, pero en el desfile, en realidad, no es una mujer y no es negra. La persona que realiza el rol de la Mama Negra es un hombre popular en la comunidad con maquillaje negro en la cara. Varios participantes en el desfile de la Mama Negra pintan sus caras para representar los africanos liberados. Quiero notar que la práctica de pintar la cara con el color negro no es políticamente correcta en muchas áreas del mundo, pero no es mi lugar justificar o criticar las prácticas de otra cultura que no es mía. 

Es un honor representar la Mama Negra. El hombre seleccionado está emocionado porque la Mama Negra es un símbolo especial. Es un símbolo de la incorporación de todas las culturas y el amor de la comunidad por la Virgen de las Mercedes.

La verdad es que la celebración de la Santísima Tragedia, o la Mama Negra, es una fusión. Es una fusión de las culturas indígenas, africanas y españolas de Ecuador. Es una fusión de religión, patriotismo y tradición. Es una fusión del pasado y del presente, de leyenda y de la historia.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La celebración de las Fallas

Season 4, episode 2

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. One of my favorite fiestas occurs in March in the city of Valencia, España. San José (St. Joseph) is the patron saint of Valencia and in his honor, they build impressive life-like sculptures. They also decorate a tall statue of the Virgen María with sweet-smelling carnations and light up the sky with “fuegos artificiales”, or fireworks.

This legend is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “madera” (wood), “quema” (burn), “fuego” (fire), “vestido” (dress) and “calle” (street). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way.

La Celebración de las Fallas

Cuando yo tenía diecinueve (19) años, tuve la oportunidad de ir a Valencia, España para observar la celebración de las Fallas. Desde el primer momento estaba encantada con las Fallas. Es una celebración única e increíble.

El santo patrón de Valencia, España es San José. Si no conoces los santos católicos, San José era el esposo de la virgen María, madre de Jesucristo. La biblia menciona que José era un carpintero, entonces, San José también es el santo patrón de los carpinteros. Había una tradición de los carpinteros de quemar madera en el mes de marzo. Con los años, los carpinteros también quemaron otras cosas que no necesitaban.

Los valencianos decidieron convertir esta tradición de los carpinteros en una celebración de cinco (5) días. En vez de simplemente poner madera y objetos viejos en el fuego, los valencianos inventaron los “ninots”.

¿Qué es un “ninot”? Pues, es una estatua de madera y papel maché. Típicamente hay figuras humanas muy realistas y cómicas o satíricas. Los ninots son muy detallados con colores brillantes. Unos ninots son enormes y otros son pequeños.

En grupos, los ninots cuentan una historia. La historia que cuentan puede ser antigua o moderna. A veces los ninots hacen comentarios políticos. A veces son una expresión de los problemas con la sociedad moderna o pasada. Unos grupos de ninots son especialmente para los niños. El grupo de ninots se llama una “falla”.

Cada área de Valencia produce una falla, o monumento de ninots. Hay setecientos cincuenta (750) fallas en toda la ciudad. Es posible ver las fallas desde la mañana del dieciséis (16) de marzo hasta el diecinueve (19). Hay mapas de las fallas y es muy divertido caminar por Valencia y ver el arte de las fallas e interpretar sus historias y mensajes.

La construcción de las fallas es más que tradición para honrar a San José. Hay una competencia también. La ciudad de Valencia da premios y el ninot más popular va al Museo Fallero en el centro de la ciudad.

Ver los monumentos de ninots es la atracción más grande de las Fallas, pero no es toda la celebración. En adición a los ninots y fallas, hay las falleras. Las falleras son las princesas y reinas de la celebración. Ellas tienen vestidos tradicionales. Sus vestidos son de colores brillantes con diseños bonitos. Hay adornos en su pelo. 

Hay procesiones de falleras. Ellas llevan flores de sus comunidades a la catedral. Enfrente de la catedral hay una estatua de la Virgen María. Pero la estatua es incompleta – no tiene su vestido. La estatua solo tiene la cabeza de María y un bebé Jesús. El resto de la estatua es madera. Entonces, las falleras llevan flores rojas, blancas y rosadas a la catedral para formar el vestido de María. Las falleras pasan las flores a muchachos que ponen las flores en la madera. Hacen diseños con las flores que forman el vestido de la Virgen María. Los diseños son diferentes cada año.

Ver la estatua florida de María es esencial en un viaje a las Fallas. También es esencial comer la comida de Valencia. La comida más popular y famosa de Valencia es la paella. Paella es un plato de arroz y mariscos. Tiene un tinto amarillo del azafrán, que es el ingrediente más importante. Durante de las Fallas, unos restaurantes preparan la paella en la calle en sartenes enormes. Unas semanas antes de la celebración de las Fallas, hay una competencia de paella de más de quinientos (500) chefs. Todos los turistas y valencianos comen paella durante de las Fallas.

Después de comer la paella, es hora para un postre. El postre más popular de España es probablemente los churros y chocolate. Son muy ricos. Es posible comprar un plato de churros y chocolate en las calles de Valencia para comer mientras caminas por las fallas u observas las procesiones de falleras. Otro postre similar, pero más especial a Valencia, es buñuelos de calabaza. Es tradicional comer los buñuelos de calabaza con chocolate también.

Para beber, horchata es una bebida local popular. Es dulce y fría. Claro, también hay una variedad de cervezas, vinos y cafés. Es muy fácil encontrar comida y bebidas en Valencia durante de la celebración de las Fallas – y todas son deliciosas.

La celebración de las Fallas no solo ocurre durante el día, continúa en la noche. Todas las noches hay fuegos artificiales. La noche del dieciocho (18) de marzo, el espectáculo de fuegos artificiales es especialmente increíble. Hay combinaciones de colores brillantes y varios diseños de luz en el cielo. Puedo decir, de experiencia, que los fuegos artificiales que yo vi en Valencia son los más bonitos de toda mi vida.

Después de ver los fuegos artificiales, unas comunidades tienen música y bailes en la calle. O puedes ir a un club o a comer más paella en un restaurante. O, si prefieres, puedes ir a la cama en preparación para el último día de festividades.

El diecinueve (19) de marzo es el día de San José – el santo patrón de carpinteros y de la ciudad de Valencia. (Es bueno notar que San José también es el santo patrón de padres y el diecinueve (19) de marzo es el Día de los Padres en España y en otros países hispanohablantes.) El diecinueve (19) de marzo es el día más intenso de toda la celebración de las Fallas porque es el día del cremà. 

¿Recuerdas que los ninots son estatuas de madera y papel maché? ¿Y solo un ninot va al Museo Fallero? Pues, ¿qué pasa con el resto de los ninots? La tradición original de los carpinteros fue quemar madera y objetos, entonces, la noche del diecinueve (19) de marzo, los valencianos queman los ninots.

Los fuegos de las Fallas son grandes, calientes e inolvidables. Es posible ver las caras de los ninots en el fuego con sus expresiones exageradas. Hay muchas personas en las calles para ver el fuego y es muy divertido. Después de ver la cremà de una falla, las personas van rápidamente a ver otra falla.

El acto de quemar las fallas es más que una manera de limpiar la calle de las estructuras. La palabra “falla” tiene más de una definición. Fallas son combinaciones de ninots en la celebración de Valencia, pero “fallas” originalmente significaba “antorchas”, entonces es un buen nombre para la celebración de fuego. En el mundo hispanohablante, “fallas” son defectos o errores. Las Fallas de Valencia muestran los defectos o errores humanos al mundo. Después, queman los defectos para empezar de nuevo. Las Fallas es una oportunidad de remover los defectos y seguir adelante, limpio y renovado.

Espero volver un día a las Fallas para vivir de nuevo esta increíble celebración de Valencia.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: Las celebraciones hispanas

Season 4, episode 1

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebration. It is said that every day there is a celebration somewhere. This is especially true in the Spanish-speaking world. With patron saint festivities in every city, celebrations of independence and various sacred native ceremonies, there are many opportunities to witness festivals of culture. 

This story includes mostly the present tense with a few past verbs. Repeated words and phrases include “raíces” (roots), “ropa” (clothing), “iglesia” (church), and “misa” (mass). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening!

Las Celebraciones Hispanas

La cultura hispana es vibrante. Las naciones hispanas tienen culturas únicas y coloridas con raíces en la cultura indígena, la cultura española, la cultura africana y la iglesia católica. Las culturas son especialmente visibles en sus fiestas y celebraciones. Hay una fiesta todos los días en el mundo hispanohablante. De las celebraciones grandes como Carnaval y Día de los Muertos hasta las celebraciones pequeñas como Mayo Ya, las celebraciones hispanas están llenas de música, comida y cultura.

Muchas fiestas hispanas están basadas en celebraciones de la iglesia católica y sus santos. Unas de estas fiestas son obvias, como la Navidad el veinticinco (25) de diciembre que celebra el nacimiento del bebé Jesús. Otra celebración católica universal es la Pascua Florida que ocurre en marzo o abril, depende del año y conmemora la muerte y la resurrección de Jesucristo. Estas dos celebraciones incluyen misas especiales en catedrales e iglesias.

En adición a estas dos celebraciones grandes, todos los pueblos del mundo hispanohablante tienen un santo patrón. Cuando los españoles y sus misioneros establecieron ciudades, nombraron un santo especial para guardar la ciudad. Los santos tienen un día especial en el calendario católico. Cuando es el día de su santo patrón, la ciudad tiene una fiesta grande en honor de su santo. Se llaman fiestas patronales.

Por ejemplo, el patrono de la ciudad de Madrid en España es San Isidro. San Isidro es un santo porque de varios milagros asociados con el agua. Su día es el quince (15) de mayo. Para celebrar el día de San Isidro, la gente de Madrid se pone ropa tradicional, toca música, baila y come rosquillas, que es un tipo de dona.

El patrono de San Juan, Puerto Rico es, claramente, San Juan el Bautista. Es famoso por hacer el bautismo de Jesucristo. Su día es el veinticuatro (24) de junio. Para celebrar, los puertorriqueños van a la playa. En la playa, se caen en el agua doce (12) veces por buena suerte. Después, van a la iglesia para una misa especial. Luego tienen música en la calle con mucha danza. La gente se pone ropa de muchos colores y bailan en procesiones coreografiadas. Hay kioscos de comida tradicional como el mofongo y las piña coladas. 

Las ciudades no son los únicos en celebrar el día de su santo. Varias familias dan nombres de santos a sus hijos y celebran el día del santo en adición al cumpleaños de su hijo. Cantan a su hijo o hija en la mañana, preparan su comida favorita y le dan regalos. El propósito de celebrar el día del santo, como el cumpleaños, es mostrar el amor que la familia tiene para la persona especial.

La influencia de la iglesia católica extiende a celebraciones con orígenes indígenas también. La celebración del Día de los Muertos en México y Guatemala originalmente fue una celebración de los aztecas y mayas. Los misioneros católicos influyeron las celebraciones y ahora el Día de los Muertos está asociado con el Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos. Otro ejemplo de la influencia de la iglesia católica en las celebraciones indígenas es la celebración de Inti Raymi en Cusco, Perú. Inti Raymi es la celebración del dios inca del sol. Ahora la celebración incluye figuras de santos y una misa especial. 

Aunque la mayoría de las celebraciones hispanas tienen asociaciones con la iglesia católica, hay otras que celebran eventos históricos.  Por ejemplo, la ciudad de Puebla en México celebra La Batalla de Puebla el cinco (5) de mayo. Este día conmemora cuando un grupo pequeño de mexicanos conquistó a un grupo grande de franceses. Celebran por actuar la batalla y después comen, tocan música y bailan. (Ahora, la fiesta de Cinco de Mayo es más grande en los Estados Unidos que en México gracias a las compañías de cerveza y los restaurantes.)

Las naciones de las Américas también celebran su día de independencia. La forma de celebrar varia en cada país, pero las celebraciones tienen unas cosas en común. Típicamente hay fuegos artificiales elaborados. También hay música y grupos grandes de gente en la plaza central de las ciudades y pueblos. Hay banderas de la nación en todas las casas y edificios. Hay procesiones en las calles y música patriótica.

La primera nación hispana en las Américas de recibir su independencia de España fue Argentina. Su Día de la Independencia es el nueve (9) de julio. Para celebrar, hay exposiciones de cultura, incluyendo danzas y ropa tradicionales. Familias se reúnen y tienen asados donde cocinan carne en fuego. El asado es una gran parte de la cultura argentina. Como parte de la celebración, el presidente va a una misa especial en la Catedral Metropolitana de Buenos Aires y después habla a la nación.

En mi opinión, México tiene una celebración muy especial de su Día de Independencia. México recibió su independencia de España el dieciséis (16) de septiembre de mil ochocientos veintiuno (1821), pero ellos empezaron su lucha por independencia en el año mil ochocientos ocho (1808). 

Un padre de la iglesia católica que se llamaba Miguel Hidalgo declaró independencia en la ciudad de Dolores con gritos apasionados. Ahora, para celebrar la independencia, el presidente de México realiza “El Grito de Dolores”, similar al grito de independencia de Hidalgo. El presidente lee los nombres de los fundadores de la independencia y la gente mexicana grita ¡Viva! después de cada nombre. La celebración termina por repetir ¡Viva México! varias veces. Es muy patriótico.

En los años recientes, más latinoamericanos han querido conectar con sus raíces indígenas, así que es posible ver más celebraciones indígenas. El día de la Pachamama, que es el primero (1o) de agosto es más popular que en los años pasados. La Pachamama es la madre de la Tierra en las culturas inca, aymara y guaraní en América del Sur. Es común dar regalos de comida, alcohol o tabaco a la Pachamama en una ceremonia con un chamán.

La Fiesta Nacional Indígena de Guatemala ocurre el veintisiete (27) de julio. También se llama el Festival de Rabin Ajaw. Se presentan música y bailes indígenas. Hay procesiones, una feria y un rodeo. Al centro de la fiesta, hay una competencia de muchachas. Más de cien (100) muchachas participan en eventos en la fiesta y al fin una muchacha es “Rabin Ajaw” o la “hija del rey”. En la competencia, las muchachas hablan de su identidad maya y sus comunidades. Llevan puesto ropa tradicional y participan en clases de tradición y cultura.

Hay una gran variedad de celebraciones en el mundo hispano. Cada celebración es única y refleja la cultura local. Aunque muchas celebraciones tienen influencia de la iglesia católica, también tienen raíces en la cultura indígena de su nación. Estoy emocionada compartir estas celebraciones con ustedes en esta nueva temporada de Simple Stories in Spanish.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La Leyenda de la Yerba Mate

Season 3, episode 20

Mate is a popular drink in South America and is becoming ever more prevalent around the world. Known for its high caffeine content and, some claim, health properties, it is possible to find cans of Yerba Mate in health shops and even on grocery store shelves. The original mate, however, is drunk from a hollowed out gourd through a metal “bombilla” straw. The plant itself was a gift from the gods. Today’s legend explains the origin story of this popular plant.

This legend is told in the both the present and past tenses. Repeated words and phrases include “bebe” (drinks), “vaso” (cup), “tierra” (land, earth), “regalo” (present, gift), “luna” (moon), “dioses” (gods), and “cielo” (sky).

La Leyenda de la Yerba Mate

Los guaraníes son una tribu en América del Sur. Los guaraníes viven principalmente en Paraguay y también en Argentina y Brasil. Ellos beben una infusión especial. La infusión se llama mate. Usan vasos y bombillas especiales. Ponen la planta yerba mate en el vaso y después ponen agua caliente, muy caliente, en el vaso. Beben la infusión por la bombilla especial y después pasan el vaso a otra persona.

La tradición de beber mate es más que simplemente una tradición. La yerba mate tiene mucha cafeína y da energía a la gente guaraní. Beber mate hace relaciones entre personas. Es un acto comunal. En adición, la planta yerba mate fue un regalo de los dioses a la gente guaraní.

Según los guaraníes, hay varios dioses. Los dioses más importantes de esta leyenda son Yacy, la diosa de la luna, Kuaray, el dios del sol, y Araí, la diosa de la lluvia.

La leyenda del origen de la yerba mate dice que Yacy, la diosa de la luna, estaba obsesionada con el mundo humano. Ella pasaba todas las noches mirando los humanos desde su posición en el cielo. Ella estaba obsesionada con todo lo que existe en la tierra. Miraba las cascadas y su agua cristalina. Miraba el movimiento de las plantas en la brisa. Escuchaba los animales que caminan en la tierra. Escuchaba las palabras de los humanos y miraba sus formas.

Yacy observaba todo en la tierra durante de su tiempo nocturno. Pero ella quería ver más. Era difícil mirar los detalles de las plantas durante de la noche. Era difícil ver los animales y los humanos en la oscuridad de la noche. Yacy quería ver todo en la tierra en su esplendor del día. Entonces, Yacy habló con Kuaray, el dios del sol. 

—Kuaray, ¿cómo es la tierra?

—La tierra es increíble. Las plantas son muy verdes y el agua es azul y bonita. Los animales se mueven con gracia. Los insectos son ocupados y van de planta a planta sin pausar —Kuaray le respondió.

—¿Y los humanos? ¿Cómo son los humanos? —Yacy preguntó curiosamente.

—Unos humanos son buenos. Cuidan de la naturaleza y viven en paz. Otros humanos son terribles y causan guerras y violencia.

Yacy contemplaba las palabras de Kuaray. Él mencionó cosas que ella no podía ver durante la noche. Ella quería ver la tierra durante el día, pero la luna no estaba en el cielo durante el día. Ella dormía durante el día. 

Kuaray observó a Yacy. Era obvio que su amiga estaba obsesionada con la tierra. Era claro que ella quería visitar la tierra y ver todos sus detalles en la luz del día. Entonces, Kuaray hizo un plan.

—Yacy, ¿quieres visitar la tierra? ¿Quieres ver la tierra como un humano?

Yacy estaba sorprendida. Pensaba que visitar la tierra como un humano era una idea increíble.

—¡Claro que sí! —Yacy respondió.

—Mañana puedes visitar la tierra. Puedes caminar en las plantas como un humano. Puedes tocar el agua como un humano. Puedes experimentar los sonidos, texturas y colores como un humano. Pero, también vas a estar en peligro como un humano. Vas a ser mortal cuando estás en la tierra. Por eso, no puedes ir a solas. Necesitas ir con un amigo —Kuaray explicó.

Yacy aceptó el plan de Kuaray y habló con su amiga Araí. Araí era la diosa de la lluvia. Ella observaba la tierra en la noche y el día. Araí sabía mucho de la tierra y Yacy pensaba que era la compañera perfecta.

Entonces, en la mañana el sol Kuaray cambió las formas de Yacy y Araí. Ahora eran dos muchachas. Tenían pelo largo y negro y ojos grandes y azules.

Yacy estaba muy emocionada. Ella tocaba las plantas. Ella puso su pie en el agua de una laguna. Ella corría en la jungla. Araí también estaba emocionada experimentar la tierra como humano.

Desafortunadamente, las muchachas estaban tan absortas en ver la tierra que no vieron un jaguar que también estaba en la jungla. El jaguar tenía hambre. Miraba las muchachas y las quería comer. El animal se movía en silencio. Cuando miró su oportunidad, atacó a Yacy.

Afortunadamente, Yacy se escapó. Ella gritó y corrió del jaguar. Yacy y Araí corrieron por la jungla, pero el jaguar tenía hambre. El jaguar quería comer a las muchachas. Entonces el jaguar corrió por la jungla también.

Un hombre guaraní escuchó los gritos de las muchachas. Él corrió en su dirección con su arco y flechas. Cuando miró el jaguar, extendió su arco y una flecha fue directamente al corazón del jaguar. Después corrió a las muchachas.

—¿Están ustedes bien? —el hombre les preguntó.

—Sí…pienso que sí —Yacy respondió.

—Es obvio que ustedes necesitan un momento. Ven a mi casa. Mi mujer puede preparar té y comida para ustedes.

Las dos diosas caminaron con el hombre guaraní a su casa. En la casa, la mujer preparó té y comida para las muchachas. Los niños de la casa miraron y estaban fascinados por las dos muchachas guapas. 

Yacy y Araí pasaron el resto del día con la familia guaraní. Observaron su casa y sus tradiciones. Observaron su manera generosa con otros humanos. Observaron que cuidaban bien a la naturaleza.

Al fin del día, Yacy fue a su posición en el cielo como la luna. Ella observaba la tierra y pensaba en su día emocionante. Yacy estaba muy impresionada por la generosidad de la familia. Ella decidió que necesitaban un regalo. Quería darles un regalo que les ayudaría que también representaría su generosidad.

Otra vez, Yacy habló con Kuaray. Ella recibió permiso por regresar a la tierra con su regalo. Araí fue con Yacy.

Afuera de la casa de la familia guaraní, Yacy puso unas semillas en la tierra. Después, Araí, diosa de la lluvia, puso agua en las semillas. Las semillas crecieron rápidamente y formaron una planta. La planta era verde con pequeñas flores blancas.

Cuando la familia vio la planta, estaba impresionada. Yacy explicó que la planta se llamaba yerba mate y que ellos podían hacer una infusión de la planta para tener más energía.

Yacy explicó la preparación de la infusión. También explicó que era una bebida comunal que representaba la generosidad de la gente guaraní. Después, Yacy y Araí regresaron al cielo.

El hombre guaraní cortó parte de la planta. Tostó la planta y puso la planta en un vaso especial – como en las instrucciones de Yacy. Puso agua muy caliente en el vaso. Puso una bombilla en el vaso y bebió un poco.  Después, pasó el vaso a su esposa. Ella bebió y pasó el vaso a sus hijos. Luego, pasaron el vaso a todo el pueblo guaraní.

Ahora, la tradición de beber mate es parte de la cultura de Paraguay, Argentina, Uruguay, Brasil, Bolivia y Chile. Hay variedades de la infusión, pero la planta original es la yerba mate, el regalo de la luna a la gente guaraní.

El fin

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Simple Stories in Spanish: La Leyenda de la Siguanaba

Season 3, episode 19

There are many legends of monstrous women that roam the streets looking for victims. We have already heard the stories of la Llorona, la Patasola and la Tunda. Today’s legend of la Siguanaba has many similarities. Like the three other women, she did not begin as a monster, but became one because of her own bad choices. Now, she is doomed to cause havoc and scare away the men that once adored her. I hope you enjoy la leyenda de la Siguanaba. 

The first half of this legend is told in the past tense and the second half is in the present tenses. Repeated words and phrases include “hermoso/hermosa” (beautiful), “cara” (face), “piel” (skin), “cabeza” (head), “caballo” (horse), “estaba enamorado/a” (was in love), “se enamoró” (fell in love) and “cambió” (changed). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way.

La Leyenda de la Siguanaba

Había una mujer bonita en El Salvador. Se llamaba Sihuehuet, que en la lengua nativa significa “mujer hermosa”. Y ella era hermosa. Tenía pelo largo y negro. Tenía piel suave el color de caramelo. Tenía ojos grandes y hermosos. Sihuehuet estaba muy consciente de su apariencia hermosa. Le gustaba ser hermosa. Le gustaba cómo los hombres la miraron.

Un día el príncipe Yeisun visitó el pueblo de Sihuehuet. Yeisun se enamoró de inmediato con la hermosa Sihuehuet. El padre de Yeisun era Tlaloc, el dios de la lluvia, pues Yeisun era un príncipe muy importante. Sihuehuet quería ser una princesa y aceptó la propuesta de matrimonio con Yeisun.

Sihueheut y Yeisun se casaron. Vivían en un palacio bonito. Después de poco tiempo tuvieron un hijo. Su hijo se llamaba Cipitio. Yeisun era un esposo y padre excelente. Adoraba a su mujer y a su hijo. Yeisun era fuerte y guapo. Sihuehuet era muy hermosa y Cipitio era un niño bueno y bonito. En apariencia, Yeisun, Sihuehuet y Cipitio eran la familia perfecta. 

Yeisun era un príncipe y un hombre importante en la región. Como el príncipe, Yeisun tenía responsabilidades en toda la nación. Tenía que participar en batallas. Tenía que visitar otras regiones. Como la mujer de Yeisun, Sihuehuet también era una figura importante. Yeisun hacía todas sus decisiones con Sihuehuet. Escuchaba a sus recomendaciones. 

Yeisun estaba muy enamorado de su mujer. Pero había un problema: Sihuehuet no estaba enamorada de su esposo.

Sihuehuet no iba con Yeisun a las batallas o a visitar las otras regiones. Ella no quería estar con Yeisun porque no estaba enamorada de él. Sin embargo, Sihuehuet no quería estar sola. Le gustaba la compañía de los hombres.

Cuando Yeisun no estaba en casa porque participaba en una batalla o visitaba otra región, Sihuehuet iba a las casas de otros hombres. Sihuehuet pasaba las noches con varios hombres cuando su esposo no estaba.

En adición a ser una esposa terrible, Sihuehuet era una madre mala. Ella tenía un hijo con Yeisun, pero ella no pasaba tiempo con su hijo. Ella era mala a Cipitio. No abrazaba a su hijo. No besaba a su hijo. Ella no tenía tiempo para su hijo. Solo tenía tiempo para los hombres del pueblo. Ella abrazaba y besaba a los hombres del pueblo.

Tlaloc oyó rumores de las acciones de Sihuehuet. Oyó que Sihuehuet se iba de la casa en la noche para estar con otros hombres. Oyó que Cipitio estaba a solas en casa. 

Tlaloc estaba preocupado. No quería creer rumores, quería ver la verdad. Entonces una noche, cuando Yeisun estaba en la batalla, Tlaloc visitó el palacio de su hijo. 

Como los rumores mencionaron, no había nadie en la casa excepto el pequeño Cipitio. El niño estaba sólo en la casa. Su padre estaba en la batalla y su madre estaba en la casa de otro hombre.

Tlaloc estaba furioso. Él buscó a Sihuehuet en todas las casas. Por fin encontró a la mujer en la casa de un guardia del palacio. Tlaloc mató al hombre y estaba al punto de matar a Sihuehuet cuando tenía otra idea.

Sihuehuet estaba obsesionada con su apariencia hermosa, pues Tlaloc decidió atacar su apariencia. Tlaloc causó un cambio a la apariencia hermosa de Sihuehuet. Tlaloc convirtió a Sihuehuet en monstruo. Tenía una cara horrible, como la cara de un muerto.

Tlaloc también cambió el nombre de Sihuehuet. Sihuehuet significa “mujer hermosa” y ella ya no era hermosa. Entones Tlaloc cambió su nombre a Siguanaba. Siguanaba significa “mujer fea”. El nuevo nombre representó la nueva apariencia horrible de la mujer.

Ahora Siguanaba camina por El Salvador. Ella busca a amantes nuevos. Busca la compañía de un hombre. De una distancia, ella parece muy bonita. Ella típicamente aparece con poca ropa o completamente desnuda. Hombres que ven a Siguanaba miran su pelo largo y bonito. Miran su piel suave. Los hombres se enamoran de inmediato.

Los hombres van a la Siguanaba porque quieren estar con ella. Ella causa una atracción fuerte. Cuando los hombres están cerca de la Siguanaba, ven su cara horrible. Sus ojos son rojos, su piel es verde y sus dientes son el color café. Los hombres ven que ella no es la mujer bonita que imaginan. Ella es un monstruo feo. Pero es muy tarde para los hombres. No pueden escaparse de la Siguanaba y ella mata a sus víctimas. 

La leyenda de la Siguanaba no es única a El Salvador. Hay versiones en toda América Central y en México. La Siguanaba camina por las calles o siempre está cerca del agua, como la legendaria Llorona. Ella busca a hombres enamorados. Usa su apariencia hermosa para capturar a los hombres. No es posible ver su cara porque de su pelo largo.

Según las leyendas, un hombre camina a la Siguanaba y menciona que ella es muy hermosa y que él está enamorado. La Siguanaba y el hombre caminan a un río o barranco. Entonces ella por fin mira al hombre en los ojos y el hombre puede ver su cara.  

A diferencia de la leyenda de El Salvador, en México y Guatemala, la Siguanaba tiene la cabeza de un caballo muerto. Tiene ojos rojos y piel en estado de descomposición. El hombre cuando mira la cara terrible de la Siguanaba está muy asustado y ella dice: «Sí, soy hermosa, ¿no?»

Se dice que la apariencia de la Siguanaba es tan terrible que los hombres que miran su cara se mueren. La Siguanaba come sus espíritus y después busca a más víctimas.

En Honduras, la Siguanaba se llama “la Sucia” o la Cigua. Ella camina en ropa sucia y toma sus víctimas al río para un baño. En el río, los víctimas miran la cara terrible de la Cigua y se mueren en el agua.

En Nicaragua y Costa Rica, la mujer hermosa con la cara de caballo se llama la Segua. En la versión de Costa Rica, la Segua, como Sihuehuet, era una mujer hermosa a quien le gustaba mucho la compañía de hombres. La Segua tiene una apariencia hermosa con una boca roja y pelo largo y negro. Ella seduce a los hombres con su apariencia hermosa. Un hombre que mira a la Segua se enamora inmediatamente. Pero cundo cuando el hombre y la Segua tienen relaciones íntimas, ella cambia a un caballo muerto en estado de descomposición.

En Nicaragua, la Segua solo quiere ir a casa. Aparece en las calles. Personas ofrecen espacio en sus coches, que ella acepta. En camino al pueblo, su cara cambia de una mujer hermosa a un caballo muerto con ojos rojos.

De todos modos, la Siguanaba es otro ejemplo cómo la sociedad usa historias de mujeres malas para controlar las acciones del pueblo. Los niños deben obedecer a sus padres para no ser víctimas de la Siguanaba. Los hombres no deben caminar a solas en la noche, especialmente cuando toman alcohol, o pueden ser víctimas de la Siguanaba. Y las mujeres, deben ser buenas a sus hijos y esposos o ellas pueden convertirse en Siguanabas.

El fin

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