Tag: Hispanic celebrations

Simple Stories in Spanish: El Día de los Reyes Magos

Season 4, episode 20

While not necessarily historically accurate, January 6th marks the day that the wise men gave their gifts of frankincense, gold and myrrh to the baby Jesus. This moment is celebrated as “el Día de los Reyes Magos”. While other kids around the world get presents from Santa on Christmas, kids in the Spanish-speaking world are waiting for gifts from the reyes magos. They leave out their shoes with hay for the camels and wake up to find presents left by the kings.

This story is told in the the present tense. Repeated words and phrases include “enero” (January), “regalo” (gift), “reyes” (kings), and “magos” (magi/wise men). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

El Día de los Reyes Magos

El seis (6) de enero es el Día de los Reyes Magos. El Día de los Reyes Magos conmemora el día que los reyes visitaron al niño Jesús. Los reyes le presentaron con incienso, oro y mirra. Las historias dicen que los reyes magos eran tres reyes del oriente de razas diferentes – un blanco, un negro y un árabe. Se llamaban Melchor, Gaspar y Baltazar. Vieron una estrella nueva en el cielo – una estrella más brillante que las otras estrellas. La estrella fue un señal del nacimiento de Jesucristo. Los reyes montaron en un camello, un caballo y un elefante y salieron para buscar al niño Jesús.

No encontraron al niño inmediatamente. Buscaban por mucho tiempo. Por eso, los reyes magos tienen un día especial, separado de la Navidad. Los reyes magos no presentaron sus regalos al niño Jesús el día de su cumpleaños. 

El día exacto de la presentación de los regalos no es claro. La verdad es que no hay mucha información de los reyes magos en la Biblia. No es claro el número o el origen de los reyes. Muchos piensan que había tres (3) reyes porque había tres (3) regalos – incienso, oro y mirra. La iglesia católica estableció tradiciones con los reyes magos y estas tradiciones continúan hoy en día.

En la tradición católica, los tres reyes magos tienen identidades. Melchor es europeo y monta en caballo. Gaspar es árabe y monta en camello. Baltazar es africano y monta en elefante. Estos nombres e identidades aparecieron en un documento del año mil cuatrocientos (1400), pero la celebración de los reyes magos no empezó hasta el año mil ochocientos sesenta y seis (1866).

Ahora los reyes magos son parte de una celebración mundial. Los reyes vienen a casas en todo el mundo para dar regalos a los niños. La celebración es un poco diferente en cada región y en cada familia, pero muchas tradiciones son similares.

Semanas antes del seis (6) de enero, es común escribir cartas a los reyes magos. Los niños piensan mucho en los regalos que quieren recibir. Escriben una carta a los reyes y describen las cosas que quieren. En unos lugares, los niños pueden visitar a los reyes en una plaza o un centro comercial y hablar con ellos directamente.

La noche antes de un evento se llama una “víspera”. El día de los reyes magos es el seis (6) de enero. La víspera de los reyes magos es la noche del cinco (5) de enero. En la víspera de los reyes magos, hay mucha emoción. Los niños están muy emocionados por recibir los regalos en la mañana. Están emocionados que los reyes vienen a su casa. Están tan emocionados que es muy difícil dormir. Pero es necesario dormir porque los reyes no visitan las casas cuando los niños no duermen.

Es necesario preparar la casa para la visita de los reyes. Muchas familias ponen una natividad en su casa. La natividad tiene figuras del bebé Jesús, la Virgen María, José, los pastores, varios animales y los tres reyes magos. Unas familias separan los reyes magos del resto de la natividad. Entonces mueven las figuras de los reyes todos los días y el seis de enero ponen los reyes con la figura del bebé Jesús.

Los niños – ¡y unos adultos! – ponen sus zapatos en un espacio especial para recibir los regalos de los reyes. En España, ponen los zapatos en la ventana. En Argentina, ponen los zapatos al lado de la puerta. En Puerto Rico, usan una caja y no usan los zapatos. En Puerto Rico, ponen una caja debajo de la cama.

Junto con los zapatos hay pasto. El pasto es para los animales de los reyes. Los animales comen el pasto y los reyes ponen regalos en los zapatos. En la mañana, los niños se levantan y miran que no hay pasto – ¡hay regalos!

El seis de enero es más que una celebración de regalos. También es una celebración de comunidad. Unas comunidades hacen presentaciones de la natividad con personas. Personas de la comunidad se visten como María, José, pastores y ángeles. Otras comunidades tienen celebraciones de música. Van de casa a casa y cantan canciones de Navidad. Al fin tienen una fiesta grande con comida y ponche.

Muchas ciudades tienen procesiones brillantes. Las procesiones presentan música y ropa de muchos colores. Los reyes tiran dulces y regalos a los niños. Vendedores de comida venden champurrado, tamales y polvorones.

La comida más importante del Día de los Reyes Magos es la rosca de reyes. Tiene nombres diferentes en unas naciones, como el roscón de reyes en España o el pastel del rey en Francia. La Rosca de Reyes es un pastel o pan dulce. Su forma es un círculo que representa la corona de los reyes. La rosca está decorada con frutas cristalizadas de varios colores. Las frutas representan las joyas típicas de una corona – diamantes, rubíes, esmeraldas.

Unas personas ponen crema, chocolate o mazapán en la rosca, pero también es común no tener nada. Todas las roscas tienen una figura pequeña del bebé Jesús. Unas roscas grandes tienen múltiples figuras. La persona que recibe el bebé Jesús en su pedazo de la rosca es “especial”. 

Las tradiciones de la figura del bebé Jesús en la rosca de reyes varian. En España, la persona que recibe el bebé Jesús va a tener un año bueno. Es simplemente un señal de la prosperidad. Todos quieren recibir el bebé Jesús en España porque todos quieren tener un año bueno. En Puerto Rico, la persona que recibe el bebé Jesús es el rey del día. Todo el día la familia trata a la persona como un rey. En Puerto Rico, todos quieren recibir el bebé Jesús porque todos quieren ser el rey del día. En México, la persona que recibe el bebé Jesús necesita preparar todos los tamales para la Fiesta de la Candelaria, que es el dos (2) de febrero. ¡En México, no quieren recibir el bebé Jesús porque es mucho trabajo preparar tamales!

Además de los regalos, las procesiones y la comida, el Día de los Reyes Magos es otro día para pensar en Jesucristo. Muchas iglesias y catedrales tienen misas especiales para conmemorar la llegada de Jesucristo al mundo y los regalos de los reyes magos.

El Día de los Reyes Magos es importante para muchos hispanos. Sí, está basado en la religión, pero no es una celebración religiosa para todos. Es una celebración de familia. El Día de los Reyes Magos representa la generosidad de amor. Tres reyes sacrificaron mucho para dar regalos a un niño que amaban. Hoy en día, los “reyes” sacrifican dinero y tiempo para dar regalos y comida a personas que aman. Es una tradición de amor.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La Semana Santa

Season 4, episode 19

Semana Santa, or “Holy Week” occurs the week before Easter. While it is a religious celebration all over the world, the most grand Semana Santa arguably is in Sevilla, España. The week is filled with processions of penitents and pasos that depict the events leading to the crucifixion and resurrection of Jesus Christ. While it is a very religious event, you do not need to be religious to appreciate the history and culture of one of the longest living Spanish traditions. 

This story is told in the the present tense. Repeated words and phrases include “paso” (religious float), “Pascua Florida” (Easter), “llevar” (to wear), “cruz” (cross), and “cofradía” (brotherhood). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

La Semana Santa

La Semana Santa es una celebración religiosa. Ocurre en el mes de abril o marzo, depende del año. La fecha de la celebración depende de la fecha de la Pascua Florida. La Pascua Florida celebra el día de la resurrección de Jesucristo. La Semana Santa empieza el Domingo de Ramos y termina el Domingo de la Resurrección, o la Pascua Florida. 

Celebraciones de la Semana Santa ocurren en todo el mundo, pero las más famosas y populares ocurren en la provincia de Andalucía en el sur de España. Sevilla es la capital de la provincia de Andalucía y tiene las procesiones más elaboradas de todas. La nación de España tiene una larga historia con la iglesia católica. Hay varias celebraciones religiosas en España, pero la Semana Santa es la más importante.

La Semana Santa conmemora los eventos de la pasión de Jesucristo. Hay muchas procesiones en las calles durante de la Semana Santa. Todos los días de la semana hay procesiones. Las procesiones tienen una estructura y tienen muchas cosas en común, pero los colores y las estatuas en las procesiones son únicos y especiales a cada grupo.

La procesión es el evento más grande de la Semana Santa y hay muchas oportunidades para observar las procesiones. En la iglesia, hay grupos que se llaman “cofradías” Las cofradías son grupos de personas, históricamente hombres, que trabajan para mantener y organizar las procesiones.

Las procesiones de Semana Santa también se llaman estaciones de penitencia. Las procesiones dan gloria a Jesucristo, pero también dan la oportunidad de arrepentimiento a los participantes. Durante de la procesión, los participantes tienen mucho tiempo para pensar en sus vidas y sus errores. Tienen mucho tiempo para pensar en el amor de Dios y pedir perdón por sus malos actos. Unas personas que  participan realizan actos de penitencia. Los actos de penitencia incluyen caminar sin zapatos, llevar una cruz y llevar cadenas pesadas para representar los errores.

Las procesiones tienen un orden específico. Los líderes de la cofradía planean la procesión y ponen a todos en su orden. Primero en la procesión hay una cruz grande. Se llama la Cruz de Guía. Unas cruces son elaboradas y muy decoradas. Otras son sencillas. Típicamente hay dos linternas grandes también a cada lado de la cruz.

Detrás de la cruz de guía hay los nazarenos. Los nazarenos son miembros de la cofradía. Los nazarenos llevan un traje particular. Llevan una túnica y una capa. Llevan un antifaz, que es similar a una máscara, pero no es pintada. El antifaz cubre toda la cara. Lo más particular del traje del nazareno es el capirote. 

El capirote es un cono que los nazarenos llevan en la cabeza. El capirote tiene dos propósitos. Primero, es la confidencialidad. La identidad de los nazarenos es un secreto para los observadores. Como las procesiones existen para dar gloria a Dios y para pedir perdón, los participantes no revelan sus identidades. Con los capirotes, o conos, es difícil identificar a los nazarenos porque cambia la altura. El otro propósito del capirote es para guiar los pensamientos a Dios. Los nazarenos necesitan pensar en Dios. Necesitan pensar en su gloria. Necesitan pensar en su perdón.

Los colores de la túnica y del antifaz son especiales a la cofradía. Hay todas combinaciones de colores. Unas son túnicas negras con un antifaz púrpura. Otra combinación es un antifaz rojo con una túnica azul. Mi combinación favorita es el antifaz verde con una túnica blanca.

Después de los nazarenos viene el primer paso. Las cofradías típicamente tienen dos o tres pasos en toda la procesión. El paso es una estatua, o una escena de estatuas, en una plataforma. Debajo de la plataforma hay entre treinta (30) a ciento treinta (130) personas. Las personas mueven el paso por las calles. Los pasos son muy elaborados y pesan mucho, entonces las personas son muy fuertes. Ellos practican antes de la procesión oficial para mover bien porque el espacio debajo del paso es muy limitado y necesitan caminar y mover como un grupo.

El primer paso en la procesión representa un momento en la pasión de Jesucristo. Típicamente en el primero paso hay una estatua de Jesús en la cruz. Otras escenas populares incluyen Jesús caminando con la cruz, los apóstoles con el cadáver de Jesús y la condena de Jesús por Poncio Pilato.

Después del paso hay más miembros de la cofradía. Estos miembros son los penitentes. Los penitentes son los miembros que realizan actos de penitencia. Llevan el mismo traje que los nazarenos, pero no tienen en capirote, o cono. Tienen la túnica, la capa y el antifaz. Los penitentes realizan su penitencia públicamente, pero su identidad es un secreto porque del antifaz.

Al fin de la procesión hay otro paso. Es el Paso Palio. El Paso Palio es una plataforma con una estatua de la Virgen María. Todas las cofradías tienen versiones diferentes del Paso Palio pero en general a estatua de la Virgen está llorando por la muerte de su hijo Jesús. Hay velas y flores y la Virgen lleva una corona. Las cofradías usan el mismo paso todos los años. Unos pasos tienen más de trescientos (300) años. Cuando el Paso Palio viene, es común escuchar gritos de “¡guapa!” porque la Virgen es muy bonita. También es común tocar el Paso Palio para recibir un milagro de ella.

Las procesiones de la Semana Santa son lentas. No se mueven rápidamente. Las procesiones también son largas. Las procesiones empiezan en sus iglesias y van de su iglesia a la catedral y después de vuelta de la catedral a su iglesia. Unas procesiones duran catorce (14) horas. Son catorce horas de caminar sin comer o tomar – es parte del proceso de penitencia.

Unas procesiones tienen bandas, otras procesiones van en silencio. Pero todas las procesiones pausan para una canción especial que se llama una “saeta”. Las saetas son canciones al estilo flamenco que cantan del sufrimiento de Jesucristo. No hay guitarras, violines o tambores. Toda la música viene de la persona que canta. Es posible sentir sus emociones por medio de su música, es muy solemne.

Cuando la procesión por fin entra a la catedral, recibe una bendición del arzobispo. Entonces, salen de la catedral y vuelven a su iglesia. Una vez de vuelta en su iglesia ponen los pasos en un espacio dedicado y salen para comer, tomar y dormir. Como es Sevilla, comidas populares incluyen gazpacho, una sopa fría de tomate, cebolla y pimiento; bocadillos, sándwiches de jamón serrano, chorizo o calamar; y pescaíto frito, una combinaciones de varios tipos de pescado, todo frito con aceite de oliva y sal.

La mayoría de los observadores de la Semana Santa miran las procesiones en las calles y las plazas. Hay muchas personas en Sevilla para el evento entonces unas personas deciden comprar una silla. Hay sillas en las plazas principales y en la catedral. Las sillas en las plazas cuestan entre setenta y cinco (75) hasta ciento cincuenta (150) euros. 

La Semana Santa es una semana religiosa, pero también es una semana culturalmente impactante. La Semana Santa ha sido una tradición de la cultura española por más de trescientos (300) años. No es necesario ser una persona religiosa para apreciar la rica cultura de esta celebración.

El fin.

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If you would like to learn more about Semana Santa and see images of the processions, check out this clip from Rick Steve’s Europe.

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Simple Stories in Spanish: La Fiesta de Santo Tomás

Season 4, episode 18

Saint Thomas, or Santo Tomás, is the patron saint of Chichicastenango, Guatemala. The locals celebrate their patron saint with a variety of dances. Each dance has its own origen and theme, although with some similarities. The dancers wear bright costumes and they also wear realistic looking masks that cover their whole face with a painted one. 

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “mercado” (market), “escaleras” (stairs), “llevar” (to wear), “bailarines” (dancers), and “baile/danza” (dance). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

La Fiesta de Santo Tomás

En Guatemala hay una ciudad que se llama Chichicastenango. Es un poco complicado pronunciar Chichicastenango y la gente local simplemente dice “Chichi”. Chichi es una ciudad históricamente importante. Era un lugar especial para los mayas. De hecho, el libro “Popol Vuh” estaba en Chichicastenango. El Popol Vuh es el libro sagrado de los mayas que explica la creación del mundo y de los humanos.

Chichi también es famoso por su mercado. El mercado de Chichi es enorme. No es un mercado de todos los días. El mercado ocurre los jueves y los domingos. Tiene todas las cosas que necesitas. Tiene frutas y vegetales. Tiene carne y pan. Tiene camisetas y pantalones. Tiene platos y vasos. Tiene arte y cerámica. Muchos turistas visitan el mercado entonces también hay varias artesanías y decoraciones. 

El mercado ocurre en el espacio frente a la iglesia. La iglesia es un edificio blanco y simple. No es enorme o glamorosa. Antiguamente había un templo maya en ese sitio. Las escaleras del templo maya todavía existen enfrente de la iglesia. Hay dieciocho (18) escaleras que representan los dieciocho meses del calendario maya. Es común ver a personas que queman incienso en las escaleras.

La iglesia es la iglesia de Santo Tomás. Santo Tomás es el santo patrón de la ciudad de Chichicastenango. En diciembre, la ciudad celebra su santo patrón con una fiesta enorme de siete (7) días. La fiesta tiene eventos, procesiones, una misa especial, ropa tradicional, música, danza y fuegos artificiales.

Un evento interesante es la danza del palo volador. La danza del palo volador viene del libro Popol Vuh – el libro de la creación. En el libro, hay una leyenda de cuatro hermanos. En la leyenda, dos de los hermanos tratan de matar a los otros dos hermanos. Pero el asesinato no ocurre y los dos hermanos malos están convertidos en monos. Los bailarines llevan disfraces de monos para representar a los dos hermanos malos.

Obviamente, la danza del palo volador tiene un palo. El palo es el tronco de un árbol grande. Muchas personas llevan el palo al espacio frente a la iglesia. Fortalecen al palo y los bailarines suben el palo. Conectan sus pies al palo con una cuerda larga. Entonces saltan del palo y vuelan en círculos en el aire. Hacen movimientos graciosos para actuar como los monos que representan.

Los bailarines realizan la danza del palo volador con música de la marimba. La marimba es el instrumento nacional de Guatemala y es posible oír su música en toda la celebración. 

La danza realmente es el elemento más especial de la celebración de Santo Tomás. Además de la danza del palo volador, hay el baile del tzijolaj, el baile del torito, el baile de los mexicanos, el baile típico y el baile de los convites. Los bailes incluyen disfraces de muchos colores, música de la marimba y máscaras decoradas.

El tzijolaj es un tipo de flauta tradicional. En el baile del tzijolaj, los bailarines tienen una figura de un hombre en un caballo blanco. Es una representación del Santo Tomás y creen que da prosperidad al pueblo. El baile del tzijolaj incluye rituales basados en las tradiciones de los mayas. Los bailarines llevan ropa brillante con plumas. Llevan máscaras en la cara. Las máscaras no son de animales o diablos, como las máscaras de Carnaval. Las máscaras son muy realistas. Son caras de hombres y mujeres normales. La pintura en las máscaras es realista, no es exagerada.

Bailarines llevan máscaras en la mayoría de las danzas. Llevan máscaras en el baile de los mexicanos también. El baile de los mexicanos es especialmente interesante. Representa la relación de Guatemala con los migrantes mexicanos que trabajan en los ranchos. Los bailarines llevan “el traje de charro” que es la ropa típica de los mariachis de México: son pantalones y chaqueta con diseños, camisa blanca y sombrero grande y decorado.

El baile de los mexicanos es bonito por la ropa, pero es interesante porque de las serpientes. En los ranchos hay muchas serpientes venenosas. En las mañanas antes del trabajo, los trabajadores rezan a Santo Tomás por protección de las serpientes venenosas. Santo Tomás da su protección. Entonces, para honrar a Santo Tomás y para decirle gracias por su protección, los bailarines bailan con serpientes. No son serpientes falsas, son serpientes vivas, aunque no son serpientes venenosas. Los líderes dicen que las serpientes van a las casas de los bailarines. Son un presente de la Madre Tierra para usar en el baile.

Según leyenda, el baile de los mexicanos representa un baile de fertilidad de los mayas. Pero la iglesia católica prohibió la danza, entonces los guatemaltecos cambiaron unos elementos del baile y el nombre para continuar con sus rituales.

El baile de los toritos también es un baile de animales. Pero esta vez, los animales son falsos. Niños llevan disfraces de toros y bailan con adultos en una danza que dura por horas. Mientras todos bailan, grupos musicales tocan la marimba muy fuerte.

El baile de los toritos cuenta la historia de un ranchero que prohiba que los vaqueros interactúen con su toro. Los vaqueros, que quieren tener una corrida de toros, dan mucho alcohol al ranchero. Con tiempo, el toro mata al ranchero y la danza se acaba. Unos piensan que el baile representa la conquista de las Américas. El toro representa España y el ranchero representa a la gente indígena.

El baile típico y el baile de los convites tienen aspectos más modernos. Todavía llevan máscaras y disfraces brillantes y decorados, pero con un toque moderno. En el baile típico, que también se llama el baile regional, bailan a música moderna. En vez de un grupo de músicos con una marimba, usan música de la radio. Los disfraces en el baile típico son de personas típicas de Guatemala. Hay un capitán que guía el grupo en sus movimientos. El baile dura quince (15) minutos y después van a otra parte de la ciudad para bailar de nuevo.

El baile de los convites originó en el tiempo de conquista, pero ahora es moderno. “Convites” son invitados. Unos dicen que tiene el nombre “convites” porque los participantes eran invitados de otros pueblos. Los bailarines en el baile de los convites llevan disfraces que representan la cultura popular. Es común ver superhéroes o caracteres de videojuegos o la televisión.

Durante de toda la fiesta, hay fuegos artificiales. A veces los fuegos artificiales ocurren directamente después de un baile. Otras veces ocurren en los barrios por la tarde. También hay comida. La comida más popular es el pollo frito, pero también es posible encontrar kak ik, fiambre y tamales. Hay mucha música y danza. Oyes la marimba prácticamente todo el tiempo.

La Fiesta de Santo Tomás es una fiesta rica de cultura. Conecta los rituales católicos con los mayas. Conecta el pasado con el presente. Es bonita y viva y espectacular. Con sus máscaras especiales, también es una celebración única. Si estás en Guatemala en diciembre, te invito a visitar Chichicastenango y a conocer la Fiesta de Santo Tomás.

El fin.

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If you would like to learn more about the Fiesta de Santo Tomás, check out Second Face: Museum of Cultural Masks. It has descriptions of the events in English and multiple photos.

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Simple Stories in Spanish: La celebración del Día de la Virgen de Suyapa

Season 4, episode 17

While it is not a big, crazy party, the Día de la Virgen de Suyapa is an important celebration in the nation of Honduras. La Virgen de Suyapa was the name given to a small statue of the Virgin Mary that a boy discovered on the outskirts of the capital Tegucigalpa. Today, that discovery is marked with a celebration outside of the basilica and a large fair. 

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “estatuilla” (figurine), “peregrinaje” (pilgrimage), “rezar” (pray), “dulces” (sweets), “cómodo” (comfortable), and “milagro” (miracle). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

El Día de la Virgen de Suyapa

El tres (3) de febrero es un día importante en América Central, pero sobre todo en la nación de Honduras. El tres de febrero es el Día de la Virgen de Suyapa. Es una celebración nacional en Honduras porque ella es la patrona de Honduras.

La Virgen de Suyapa es una pequeña estatua, o “estatuilla”. Hay una leyenda conectada con su existencia. La leyenda es del año mil setecientos cuarenta y siete (1747). La leyenda dice que había un niño de ocho (8) años que se llamaba Alejandro Colindres. Un día, Alejandro fue a trabajar en los campos de maíz con otro niño. Los campos de maíz estaban en la montaña Piliguín. Los niños trabajaban todo el día. Estaban muy cansados. Después del trabajo, ellos caminaban a casa, pero estaban súper cansados – demasiado cansados para continuar caminando. Los dos niños decidieron dormir debajo de un árbol. 

Alejandro estaba muy cansado y quería dormir, pero no dormía bien. No estaba cómodo. Había un objeto en su espalda. Alejandro agarró el objeto y lo tiró lejos. Otra vez, trataba de dormir, pero no estaba cómodo. Había otro objeto en su espalda. Esta vez, Alejandro agarro el objeto, pero no lo tiró. Puso el objeto en su bolsa. Después, estaba cómodo y pudo dormir. Alejandro durmió el resto de la noche.

En la mañana, Alejandro y su amigo continuaron a sus casas. Alejandro vivía con su madre en el pueblo de Suyapa. En la casa, abrió su bolsa y miró el objeto que le causó problemas la noche anterior. ¡El objeto fue una estatuilla de la Virgen María! Alejandro estaba muy sorprendido. Enseño la estatuilla de la Virgen María a su madre. La madre de Alejandro estaba muy sorprendida también. 

La estatuilla de la Virgen María no era muy grande. Solo era seis y medio (6.5) centímetros. La estatuilla fue hecha de cedro, un tipo de madera. Era morena, como la tez, o complexión, de las mujeres de Honduras.

La madre de Alejandro construyó un altar para la estatuilla. Por veintiuno (21) años, la estatuilla estaba en el altar en la casa de la familia Colindre. En el año mil setecientos sesenta y ocho (1768), don José Zelaya Midence estaba enfermo. Él tomó las estatuilla de la Virgen a su casa y rezó por su salud. Milagrosamente, José se curó. Fue el primer milagro de la estatuilla. La familia Colindre coleccionó dinero para construir una capilla para la estatuilla.

La historia de la estatuilla pasó por toda Centroamérica. Personas de visitaron la estatuilla de la Virgen. Ella recibió el título “Nuestra Señora de Suyapa” o “Virgen de Suyapa” porque apareció en el pueblo de Suyapa. 

La gente de Honduras empezó a celebrar a la Virgen de Suyapa todos los años. En el año mil novecientos veinticinco (1925), ella fue declarada como la “patrona de Honduras”.

Ahora la estatuilla de la Virgen de Suyapa está en una gran basílica. Es un sitio muy popular con personas religiosas y personas curiosas. La celebración de la apariencia de la estatuilla ocurre todos los años el tres de febrero.

Como es una celebración religiosa, hay mucha actividad en la iglesia. Primero, muchas personas hacen un peregrinaje a la basílica. Un peregrinaje es cuando una persona visita un lugar por razones espirituales, no por el puro turismo. Muchas veces, hacen todo el peregrinaje a pie. Caminan de su casa a la basílica. Rezan a Dios por recibir milagros en su vida. Unas personas terminan su peregrinaje en las rodillas. 

La fiesta de la Virgen empieza en la tarde del dos (2) de febrero. La Virgen de Suyapa primero va a la basílica grande de la capital Tegucigalpa. El peregrinaje continúa a la basílica grande con la estatuilla. Más de un millón de personas rezan afuera de la iglesia. Piden ayuda en sus vidas. Hay un espectáculo de luces y música. Hay luz proyectada en la basílica. Imágenes de la bandera de Honduras, la Virgen de Suyapa y la naturaleza pintan la basílica en colores brillantes. Música acompaña los imágenes. Fuegos artificiales decoran la noche. 

Adentro de la basílica hay grupos de personas que quieren un lugar especial para los eventos de la mañana. Afuera de la basílica, hay toda una fiesta. Grupos tocan música en la calle. Individuos cantan el himno de la Virgen de Suyapa. Vendedores ofrecen comida y objetos a los turistas. Hay una feria de actividades para los niños.

En la mañana, todos cantan “las mañanitas” a la Virgen de Suyapa. Las mañanitas es una canción especial que personas cantan para el cumpleaños o el día del santo de un familiar o amigo. Después, hay una misa especial en la basílica. Por fin, la estatuilla sale de la iglesia en una procesión por las calles.

La mayoría de la celebración es simplemente la veneración de la estatuilla de la Virgen de Suyapa, que es una encarnación de la Virgen María. Pero, aún es una celebración. Hay procesiones con música y ropa tradicional. Hay comidas grandes con familia y amigos. Hay juegos y atracciones para diversión.

Unas comidas tradicionales para celebrar el Día de la Virgen de Suyapa incluyen carnes fritas a la plancha. Es común hacer una barbacoa con chorizo y puerco y comer la carne con arroz, frijoles o tajadas. Las tajadas son plátanos fritos.

Una comida sencilla, pero popular en la fiesta, son las papas fritas. Pero no son las papas fritas de McDonald’s. En Honduras, ponen salsa de tomate dulce, mayonesa y chorizo en las papas fritas. Es popular porque no cuesta mucho dinero y es fácil caminar y comer las papas fritas.

Las pupusas son populares en toda Centroamérica. Honduras no es una excepción. Es posible ver vendedores de pupusas en toda la fiesta.

Un dulce popular con los niños es el alboroto. El alboroto es una bola pequeña de palomitas de maíz y azúcar. Pueden ser de colores diferentes para más diversión. No cuestan mucho dinero, entonces son un dulce especial para muchos.

Otro dulce común en la feria de la Virgen de Suyapa es el Tutti Frutti. El Tutti Frutti es un vaso de frutas tropicales como la piña, sandía y melón. Llenan el vaso con las frutas tropicales y ponche. Después ponen crema y chocolate o leche condensada encima. ¡Es muy dulce y delicioso!

La celebración del Día de la Virgen de Suyapa no es un gran evento de competencias y energía loca. Es una celebración religiosa de la apariencia de la Virgen María en una pequeña estatuilla milagrosa. También es la celebración de una cultura rica y ferviente. Es la celebración de Honduras.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: Las celebraciones folklóricas de Panamá

Season 4, episode 16

In the last 70 years, Panama has made a big effort to preserve its past. One way to remember the customs of the past and ensure their existence in the future is to create celebrations centered around them. Thus we find celebrations about agriculture, greetings and even clothing throughout the country of Panamá. 

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “costumbres” (customs), “artesanías” (crafts), “ropa” (clothing), “concursos” (competitions), and “alrededor” (around/surrounding). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

Celebraciones folklóricas de Panamá

Panamá es una nación increíble. Tiene una belleza natural con su rica biodiversidad y junglas tropicales. También tiene una belleza cultural con su integración de culturas nativas, africanas y españolas.

En los últimos setenta (70) años, había un enfoque en cómo preservar la cultura de Panamá. Padres querían que sus hijos aprendieran las tradiciones y costumbres de su nación. El resultado de ese enfoque son varias celebraciones de la cultura panameña.

La Feria de las Flores y el Café ocurre en la ciudad de Boquete. Boquete está en el oeste del país, unas dos horas de la frontera con Costa Rica. La Feria dura por diez (10) días en el mes de enero.

La Feria de las Flores y el Café es exactamente lo que dice: una feria con muchas flores y café. La ciudad de Boquete y el área alrededor producen flores y café de muy buena calidad. Las flores – en principal las orquídeas – y el café son los productos más importantes de la región. La gente dice que es posible notar el aroma de las flores y el café en la ciudad todo el año.

La Feria de las Flores y el Café empezó para dar una plataforma a los cultivadores de flores y café. Ahora es una oportunidad de ver jardines estupendos con flores de Panamá, Europa, los Estados Unidos y Canadá. Hay veintitrés (23) jardines con diseños y flores distintos y por solo dos (2) dólares, tu puedes ver todos los jardines.

Además de los jardines, los agricultores locales tienen puestos de sus productos, en especial el café. Es posible probar muchas variedades de cafés y decidir cuál es tu preferido. También hay puestos de artesanías locales. En la noche, hay música en vivo y personas bailan en la calle con su familia. Es más divertido visitar la feria en la noche como hay más personas y actividad.

El Festival Nacional del Manito es en el mes de agosto. Ocurre en el pueblo de Ocú. La palabra “manito” refiere a la manera en que hombres del campo se saludaban. Decían “Ta’ la manito”. El Festival Nacional del Manito existe porque un grupo de educadores quería preservar las costumbres y tradiciones indígenas, como los saludos de “manito”.

Un día del festival está dedicado a la educación de los niños. El propósito del festival es recordar las costumbres indígenas de la región y pasarlas a sus niños. Entonces, este día del festival enseñan danzas y música a los niños. Enseñan la historia de su pueblo. Los niños aprenden y practican las tradiciones.

Otro día del festival hay una boda tradicional. Varias personas quieren realizar su matrimonio en el Festival del Manito, pero solo hay un matrimonio para dos personas especiales del pueblo de Ocú, o el área a su alrededor. Las personas participan en una boda completamente tradicional que incluye una misa católica, ropa tradicional y un paseo en caballo por el pueblo. Todo el pueblo celebra el matrimonio.

Una tradición celebrada en el Festival del Manito es el duelo. En el pasado, para resolver conflictos, hombres participaban en duelos hasta la muerte. Los duelos del festival no son serios. Son actuaciones y nadie se muere. Se llama el “duelo del tamarindo”.

El festival termina con un gran desfile con ropa y música tradicional. El Festival Nacional del Manito es una buena oportunidad aprender las costumbres del centro de Panamá.

El Festival Nacional de la Mejorana ocurre en el mes de septiembre en el pueblo de Guararé. Es otro festival con el propósito de promocionar y preservar las costumbres de Panamá. Grupos de toda Panamá van al pueblo de Guararé para presentar música, ropa tradicional y danzas de sus regiones. 

La estrella de este festival es la mejorana – una pequeña guitarra de cinco cuerdas. Hay concursos de música con la mejorana y premios para los mejores grupos. También hay concursos de acordeón, de danza y de poesía.

Es posible visitar puestos de artesanías panameñas como cerámicas, sandalias, blusas y sombreros. También hay comida tradicional como la ensalada de papas rojas, tamales y el sancocho, que es un tipo de sopa.

El Festival del Torito Guapo data de la época colonial. Este festival, que ocurre en el mes de octubre en la ciudad de Antón, celebra a los campesinos. Celebra a las personas que trabajan en los ranchos con los toros o en la agricultura. Hombres y mujeres, y en especial los niños, participan en danzas. El hombre o el niño es el torito guapo. Tiene una caja con la cara y los cuernos de un toro. Mueve la caja con la música y baila. Las mujeres o niñas bailan con el toro. Una mujer canta una canción tradicional.

En el pasado, el Festival del Torito Guapo era un evento grande con mucha participación y turistas. Ahora, el festival es más pequeño. Hay menos participantes. Los directores del festival quieren preservar esta costumbre vieja para futuras generaciones, pero es difícil tener la participación de los jóvenes.

El Festival de la Pollera es una celebración de ropa. La Pollera es la ropa tradicional de las mujeres. Consta de una blusa bonita y una falda grande. La blusa y la falda tradicionalmente son blancas, pues hace mucho calor en Panamá. Hay diseños de flores en la parte superior de la blusa y en la parte abajo de la falda. Cuando las mujeres bailan, toman los lados de su falda en la mano y mueven la falda con la música. 

Las polleras de las mujeres son espectaculares. El festival existe para promocionar la existencia y uso continuo de la pollera. Las mujeres que fabrican las polleras usan este festival para demostrar su mejor trabajo. Los participantes usan el festival para enseñar a futuras generaciones la importancia de los costumbres y de la ropa. La pollera es parte de su herencia.

Como parte del festival hay un desfile de más de mil (1000) polleras. Hace mucho calor en el desfile y las mujeres pausan de sus danzas para tomar agua y usar sus abanicos. 

Hay otra versión de este festival que se llama “El Festival de la Pollera Conga”. Celebra la influencia africana en el país de Panamá. Ocurre en el mes de abril en el pueblo costal de Portobelo.  La diferencia entre la pollera nacional y la pollera conga es que la pollera conga usa combinaciones de colores brillantes en vez del blanco con diseños. 

El Festival de la Pollera Conga quiere preservar la historia de las mujeres africanas y las cimarronas. Las cimarronas son mujeres que se escaparon de la esclavitud y establecieron comunidades autónomas. El Festival ofrece comida costal, música con mucha influencia africana y procesiones de mujeres en ropa bonita.

La ciudad de Portobelo también celebra su cultura negra con el Baile de Congos y Diablos. Los congos son personas que querían escaparse de la esclavitud. Los diablos representan los colonizadores y personas que trataban a los africanos como su propiedad. Los congos tocan tambores y bailan. Los diablos bailan y buscan a sus “esclavos escapados”.

Este evento es importante para recordar la historia de Panamá. Panamá no simplemente es una cultura, es una combinación de culturas y costumbres. Todas las celebraciones folklóricas de Panamá tienen elementos similares, y todas son únicas y especiales a su región.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: El Día de los Muertos en Guatemala

Season 4, episode 15

El Día de los Muertos, is a celebration most commonly associated with the county of Mexico. However, Día de los Muertos, or “Day of the Dead” is actually celebrated throughout Central America as well. While some of the traditions and beliefs are similar, each region gives the celebration its own flavor. Today we will look at the Día de los Muertos celebrations in the country of Guatemala.

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “los muertos” (the dead), “los vivos” (the living), “mundo” (world), “carrera” (race), and “barrilete” / “cometa” (kite). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

El Día de los Muertos en Guatemala

Por una noche cada año los muertos pueden visitar a sus familias vivas. Es un tiempo de celebración y felicidad. El Día de los Muertos no es un día triste o deprimido. Hay música y danza. Hay comida y bebidas. El Día de los Muertos es toda una celebración.

La celebración del Día de los Muertos ocurre en muchas partes de Latinoamérica. Todas las regiones que celebran el Día de los Muertos tienen tradiciones únicas y especiales. Guatemala no es una excepción.

Antes de los españoles, los habitantes principales de Guatemala eran los mayas. Los mayas tenían muchas tradiciones y prácticas espirituales.  Para los mayas, la muerte no representaba el fin de la vida. La muerte simplemente era un momento de transición. La muerte representaba la transición del mundo material al mundo espiritual. Los muertos no se desaparecen simplemente por estar muertos. Ellos continúan viviendo en otro mundo.

Durante de la época de colonización, la iglesia Católica combinó las tradiciones mayas con las prácticas y celebraciones católicas. Un resultado de esas combinaciones es el Día de los Muertos y el Día de Todos los Santos. El Día de Todos los Santos es el primero (1st) de noviembre. El Día de Todos los Santos conmemora todas las personas que viven bien con fé en Jesucristo.

Los habitantes de Guatemala honran a los muertos en su celebración del Día de los Muertos todo el día del primero (1st) de noviembre y toda la noche, hasta el dos (2) de noviembre. Las celebraciones del Día de los Muertos incluyen decoraciones en las tumbas, comida especial y festivales regionales.

La parte más importante del Día de los Muertos es limpiar y decorar la tumba de los muertos. Los muertos solo tienen veinticuatro (24) horas para visitar el mundo de los vivos. Es importante decorar la tumba porque es la primera cosa que el muerto ve. Cuando el espíritu de la persona muerta se levanta de la tumba y ve todas las decoraciones, va a estar contento. Si el espíritu no ve decoraciones, va a estar enojado y va a causar problemas para los vivos.

Los guatemaltecos primero limpian bien las tumbas. Luego, decoran las tumbas con flores. Usan todos tipos de flores. Unas personas usan flores frescas, otras personas usan flores falsas. No importa – simplemente es importante tener flores. En adición a las flores, decoran las tumbas con velas. Las velas guían a los espíritus y también iluminan el cementerio por toda la noche.

Es tradicional tener un altar en las casas para los muertos. El altar tiene objetos de los muertos y comida para ellos. El altar tiene fotos de los muertos y objetos religiosos. Unas leyendas dicen que el altar necesita agua, pan de muerto y flor de muerto. La flor de muerto es una flor anaranjada y circular. También se llama cempasúchil. Cuando los espíritus entran a la casa , beben el agua, comen el pan de muerto y ven la flor de muerto y están contentos. Si no hay agua, pan de muerto o la flor de muerto, los espíritus causan problemas.

En la noche del Día de los Muertos, personas van al cementerio. Hacen en picnic en el cementerio. Tienen una comida especial que se llama fiambre. Fiambre es el plato tradicional del Día de los Muertos en Guatemala. La preparación del fiambre toma mucho tiempo. Todas las familias tienen preparaciones diferentes, pero, en general, el fiambre tiene muchos ingredientes. ¡Unos fiambres tienen más de cincuenta (50) ingredientes! 

El fiambre es similar a una ensalada fría. Tiene vegetales, carnes frías, queso y huevos. Familias preparan el fiambre de adelante. Cortan todos los ingredientes. Combinan los ingredientes, y ponen caudillo en todo. El caudillo es una combinación de líquidos que incluye vinagre. Después, el fiambre va en el refrigerador por unos días.

Familias van al cementerio para comer el fiambre con los muertos. Es tradicional poner un plato de fiambre en la tumba o en el altar para los muertos. Familias comen el fiambre y hablan de los muertos. Es un tiempo especial.

Unas regiones tienen eventos especiales para el Día de los Muertos. En el departamento de Huehuetenango, hay una ciudad que se llama Todos Santos Chuchumetán. Para celebrar el Día de los Muertos y el Día de Todos los Santos, la ciudad de Todos Santos Chuchumetán tiene una carrera.  Se llama “La Carrera de Ánimas”. (Ánimas es un nombre para los espíritus de los muertos que visitan el mundo de los vivos). 

La noche antes de la Carrera de Ánimas, los participantes se preparan espiritualmente. Como parte de la preparación beben mucho alcohol.  En la mañana, las carreras empiezan a las seis (6). Los participantes montan a caballo y galopan en una carrera de ochocientos (800) metros. Los participantes toman alcohol y galopan todo el día. A veces hay accidentes, pero los locales dicen que es un evento espiritual.

Otro evento espiritual ocurre en las ciudades de Santiago y Sumpango en el departamento de Sacatepéquez. El evento es un festival de barriletes gigantes. Grupos trabajan en los barriletes por mucho tiempo – ¡a veces todo un año! Construyen los barriletes de cañas de bambú y papel china. (Los barriletes estaban influidos por los cometas de los inmigrantes chinos). 

Para hacer el barrilete, primero cortan cañas de bambú. Después, conectan el papel china para hacer imágenes y diseños bonitos y coloridos. Los barriletes más gigantes son de veinte (20) metros. La decoración del barrilete tradicionalmente incluye un mensaje para el mundo de los muertos porque los guatemaltecos ven los barriletes como una línea directa de comunicación entre los vivos y los muertos.

El Día de los Muertos, los barriletes van a los cementerios. Unos barriletes son simplemente para decoración porque son demasiado grandes para volar. Otros barriletes toman turnos volando sobre los cementerios. Niños corren por los cementerios con cometas más pequeños en colores brillantes.

Al fin del Día de los Muertos, queman los barriletes en un fuego. Queman los barriletes porque da paz a los muertos. El barrilete representa la conexión del mundo de los vivos y el mundo de los muertos y necesitan destruir la conexión al fin del Día de los Muertos. Pero está bien, porque van a preparar un barrilete nuevo para el próximo Día de los Muertos.

Los muertos solo están en el mundo de los vivos por veinticuatro (24) horas. Es importante hacer todo lo posible para dar una fiesta a los miembros muertos de la familia. Es importante preparar todo bien. Es importante tener todos los elementos en el altar y todas las decoraciones en la tumba. Pero lo más importante es recordar las vidas de los muertos y el impacto del pasado en el presente.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: La celebración de Día de Muertos en México

Season 4, episode 14

The celebration of Day of the Dead, or Día de Muertos, is a bright, colorful festivity to remember and honor those who have passed away. To celebrate deceased ancestors, graves are cleaned and decorated, altars with offerings of food and drink are constructed, and faces are painted to make the dead feel comfortable and welcome as they visit the land of the living for the day. Today’s podcast will focus on how Day of the Dead is celebrated in Mexico.

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “los muertos” (the dead), “muerte” (death), “vida” (life), “cempasúchil” (marigolds), “velas” (candles) and “mundo” (world). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

El Día de Muertos en México

El Día de Muertos tiene una historia larga. Por miles de años, los habitantes de México honraban a sus ancestros. Ellos creían que había un tipo de vida después de la muerte. Creían que sus ancestros existían en otro mundo – el mundo de los muertos. 

Este mundo de los muertos se llama Mictlán. En este mundo, los muertos enfrentan obstáculos. Necesitan conquistar estos obstáculos antes de continuar a su mundo final – un mundo de paz y tranquilidad.

Originalmente, los mexicas, los aztecas, los mayas y otros grupos prehispánicos hacían ofrendas de agua y comida para ayudar a sus ancestros con los obstáculos en Mictlán, el mundo de los muertos. Esta celebración de ancestros ocurría en el mes de agosto.

Muchas tradiciones culturales cambiaron en México con la llegada de los españoles. Para el Día de Muertos, primero, la celebración fue ilegal. Cuando la gente de México continuaba celebrando, los españoles decidieron adoptar la celebración como un festival religioso. Ellos cambiaron la fecha de la celebración para corresponder con El Día de Todos los Santos.

La celebración que ocurre ahora en México es una combinación de tradiciones prehispánicas, influencia de la iglesia católica e ideas modernas. Todas las regiones de México tienen tradiciones especiales también. El resultado es un festival de cultura mexicana que es completamente único.

Entonces, ¿cuándo se celebra el Día de Muertos? La respuesta exacta es el dos (2) de noviembre, pero, en realidad, la celebración  dura por días.

El treinta y uno (31) de octubre tradicionalmente es el día de preparación. Familias van a los cementerios para limpiar las tumbas de sus ancestros. Después de limpiar las tumbas, las decoran con flores, velas y calaveras. En la casa, personas construyen un altar para honrar a su familia. Decoran el altar con flores, velas y papel picado. El altar tiene fotos de sus ancestros y sus cosas favoritas. Es común poner comidas favoritas y objetos importantes de los muertos en el altar. Siempre hay una botella de agua, y muchas veces alcohol, para los muertos porque según la tradición prehispánica, los muertos necesitan comida y bebida para ayudarles en el mundo de los muertos.

El primero (1st) de noviembre es el Día de Todos los Santos. Es el día de celebrar a los niños muertos. Hay procesiones en las calles. Personas se pintan las caras como calaveras. Visitan las tumbas de los niños. No es un día triste. Es un día de celebración y diversión.

En la noche del primero de noviembre, familias van al cementerio. En el cementerio comen, cantan y cuentan historias de los muertos. ¡Hay una fiesta en el cementerio!

El dos (2) de noviembre es el Día de Muertos. Hay mucha actividad todo el día. Otra vez, personas se pintan la cara. Hay procesiones de música y personas vestidas de esqueletos. Hay fiestas en las calles y en las casas con comida tradicional como tamales y mole y bebidas tradicionales como atole, champurrado y ponche.

Hay muchos colores en la celebración de Día de Muertos, pero los colores más comunes son amarillo y anaranjado. Estos dos colores son muy comunes porque de la flor tradicional de la muerte: el cempasúchil. El cempasúchil es una flor circular. Típicamente es anaranjado o amarillo, pero también existe en tonos de rojo y rosado. 

Hay una leyenda que conecta el cempasúchil con los muertos. La leyenda dice que un líder estaba preocupado por su familia muerta. Quería saber que su familia estaba bien en el mundo de los muertos. En la noche, hablaba con los dioses de su preocupación por su familia muerta. En la mañana, su jardín estaba lleno de cempasúchil. El líder creyó que el cempasúchil significaba que su familia muerta estaba bien y contenta en el mundo de los muertos.

El cempasúchil esta por todos lados en la celebración del Día de Muertos. Decora los altares y las tumbas. Es común poner pétalos de cempasúchil en el suelo de la casa para guiar a los muertos al altar. Mujeres ponen cempasúchil en su pelo. Es la flor de los muertos, pero es una flor vibrante y feliz.

El papel picado es otra decoración común. El papel picado es papel de varios colores. Partes del papel están cortadas para revelar imágenes. Unos imágenes comunes en el papel picado son calaveras, esqueletos y cempasúchil. El papel picado está en los altares, las casas y en todas las calles.

El pan de muerto es una comida tradicional del Día de Muertos. El pan de muerto es dulce. Tiene el sabor de anís y naranja y está decorado con azúcar, a veces de varios colores. El pan de muerto es un elemento necesario en el altar. Los muertos necesitan comer su pan de muerto para tener energía en el mundo de los vivos.

Los alebrijes son una adición bastante reciente a la celebración del Día de Muertos. Los alebrijes son la invención del artista Pedro Linares. En el año mil novecientos treinta y seis (1936), Pedro estaba muy enfermo y tuvo una visión de criaturas de colores brillantes. Después de su visión, Pedro empezó a hacer alebrijes. Los alebrijes son esculturas de animales con características exageradas pintadas con diseños en colores brillantes. Unos dicen que los alebrijes son los animales que acompañan a los muertos como guías espirituales. La Ciudad de México hace un desfile especial de alebrijes al fin de octubre.

Hay muchas calaveras en las celebraciones del Día de Muertos. La calavera es una decoración obvia como la calavera representa la muerte. Hay calaveras de azúcar que se llaman alfeñiques. Están en altares y tumbas. Unas personas compran alfeñiques para sus amigos. Hay imágenes de calaveras en el papel picado.

Muchas personas que participan en las celebraciones del Día de Muertos se pintan la cara como calaveras. Unos dicen que es para dar la bienvenida a los muertos. Otros dicen que se pintan la cara para estar tranquilos enfrente de la muerte. Unas mujeres se pintan la cara y se ponen ropa tradicional al esto de La Catrina. La Catrina es un símbolo de la muerte. La Catrina es un esqueleto con ropa elegante y un sombrero grande. Es una mujer de la alta sociedad. La Catrina originó como un cómico político por el artista José Guadalupe Posada, pero ahora representa la muerte y la celebración del Día de Muertos.

En México, el Día de Muertos no es un tiempo de horror. Tampoco es un tiempo de tristeza. El Día de Muertos es una celebración. Es una celebración de familia. Es una celebración de vida y muerte. La gente prehispánica creía que la vida es solo una parte de nuestra existencia. Ellos tomaban tiempo para reconocer la mortalidad y la vida después de la muerte en este festival. Sus tradiciones continúan todos los años en el Día de Muertos.

El fin.

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Simple Stories in Spanish: El Desfile de Llamadas

Season 4, episode 13

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. During the traditional celebrations of Carnaval in the country of Uruguay, two nights stand out for their energy and uniqueness. El Desfile de Llamadas, or Parade of the Calls, showcase el candombe, a unique rhythm created by three drums that originated with enslaved Africans in Montevideo. El Desfile de Llamadas celebrates the rhythms and history of Afro-Uruguayans in a colorful and energetic procession.

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “desfile” (parade), “llamadas” (calls), “tambores” (drums), “esclavizados” (enslaved), and “barrios” (neighborhoods). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy listening and reading!

El Desfile de Llamadas

La celebración de Carnaval ocurre en toda Latinoamérica. En el país de Uruguay, las celebraciones de Carnaval ocurren en todo el mes de febrero. Las celebraciones de Carnaval son más grandes en Montevideo, la capital de Uruguay.

Hay dos noches de Carnaval que son especialmente interesantes e importantes. Son las dos noches del Desfile de Llamadas. El Desfile de Llamadas ocurre en dos áreas específicas de Montevideo. Las áreas son los barrios Sur y Palmero.

El Desfile de Llamadas obviamente es un desfile. Hay grupos de personas que tocan música y bailan en la calle en una procesión. Tienen ropa de muchos colores y danzas coreografiadas. Personas observan el desfile y participan en las danzas. Hay mucha festividad.

Sin embargo, el Desfile de Llamadas es distinto de otros desfiles. Es distinto porque de la cultura y la historia que representa. El Desfile de las Llamadas es más que un desfile, es una conexión al pasado. Es una conexión a la historia de la esclavitud en Uruguay.

Los primeros africanos esclavizados llegaron a Uruguay en el año mil setecientos cincuenta (1750). Los africanos pasaron por Montevideo en camino a las plantaciones de Uruguay, Argentina y Brasil.

La transición de África a América del Sur fue completamente brutal. Los africanos no tenían su libertad, trabajaban por horas en condiciones horribles. Tenían pocas conexiones a su pasado y pocas oportunidades para expresarse. “Las llamadas” fueron una manera de conectarse con su pasado en África y para expresarse.

Las llamadas ocurrían cuando una persona tocaba el tambor para “llamar” a sus hermanos africanos. Los africanos esclavizados identificaban el sonido del tambor como una llamada a una reunión. En las reuniones, ellos tocaban tambores y bailaban. Recordaban los rituales de África. Conectaban con su pasado. Introducían su historia a los jóvenes.

Los africanos esclavizados eran de varias partes de África, pero el ritmo del tambor conectaba a todos. Tocar el tambor era más que hacer música, representaba una conexión a la gente africana, una conexión a su origen.

Después de la abolición de esclavitud en Uruguay en el año mil ochocientos cuarenta y dos (1842), varios afro-uruguayos construyeron casas en los barrios Sur y Palmero. Se reunían en las noches para tocar los tambores. Cuando el resto de Montevideo tenía su celebración de Carnaval, los residentes de Barrio Sur y Barrio Palmero tenían una celebración de ritmo y danza en sus calles. (Por muchos años, los afro-uruguayos no tenían permiso participar en las celebraciones oficiales de Carnaval en la ciudad).

El ritmo de los tambores recibió el nombre “candombe”. El candombe es único a Uruguay como surgió de los barrios negros de Montevideo. Es distinto de ritmos de otras comunidades en otras naciones latinoamericanas. El nombre candombe incluye el ritmo del tambor y también el estilo de danza energética que acompaña el tambor. 

El candombe consta del ritmo de tres tambores. Un tambor es gordo, un tambor es mediano y un tambor es flaco. Los músicos afinan los tambores con fuego. Hacen un fuego y ponen los tambores en un círculo alrededor del fuego. Los músicos tocan los tambores con una mano y un palo.

Desafortunadamente, unas personas del pasado pensaban que el candombe representaba un grupo rebelde. El racismo fue fuerte y por unos años el candombe fue ilegal. Pero el candombe no se desapareció. El candombe se hizo un símbolo de fuerza y resistencia.   Residentes tocaban el candombe en las celebraciones religiosas. Tocaban el candombe para celebrar eventos importantes. Tocaban el candombe simplemente para expresarse los viernes y sábados en la calle. El candombe extendió más allá de los “barrios negros”. Los uruguayos adoptaron el ritmo y el baile como parte de su cultura. Ahora, el candombe es parte de la identidad uruguaya. La UNESCO reconoce el candombe como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.

El candombe es central al Desfile de Llamadas. Todos los grupos, o comparsas, que participan en el Desfile de Llamadas tocan el candombe. Cuando el candombe empezó, la población negra de Uruguay fue veinticinco por ciento (25%). Ahora, la población negra de Uruguay es solo seis por ciento (6%). Sin embargo, la tradición de candombe sigue muy fuerte. El Desfile de Llamadas es el evento más popular de las celebraciones de Carnaval en Uruguay. La audiencia a veces tiene cien mil (100,000) personas.

Todos saben que el candombe originó con los africanos esclavizados. El Desfile de Llamadas intenta honrar a los afro-uruguayos y celebrar su contribución a la cultura uruguaya. Por desgracia, como no hay mucha representación afro-uruguayo, personas blancas se pintan la cara para representar a los esclavos en el desfile. Unas presentaciones en el Desfile de Llamadas son muy estereotípicas de esclavos. Varios grupos presentan personajes típicas como el gramillero, un hombre viejo con un saco de hierbas, la mamá vieja, una mujer vieja que baila sensualmente, y  el escobero, un hombre que baila y hace movimientos acrobáticos con una escoba.

Aunque la población negra de Uruguay no sea grande, sigue viva en el Desfile de Llamadas. Más de seis mil (6000) personas participan en el desfile. Hay más de dos mil quinientos (2500) tambores. No solo escuchas el ritmo, sientes el ritmo. El ritmo es parte de todo. El ritmo entra al cuerpo y conecta a todos los participantes del desfile. La conexión es el propósito del candombe. La música conecta a los participantes, conecta el presente con el pasado, conecta a Uruguay y África.

No hay una fiesta más grande en todo Uruguay que el desfile de Llamadas. Es una celebración de historia y cultura. El ministerio de turismo uruguayo dijo, “Cada desfile de Llamadas es una fiesta y una oportunidad de reconocer el pasado y el presente de los uruguayos”.

El fin.

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To learn more about Afro-Uruguayan history, please visit:

Afro-Uruguay: A Brief History

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Simple Stories in Spanish: El Carnaval de Guaranda

Season 4, episode 12

This fourth season of Simple Stories in Spanish is focusing on celebrations. Many countries celebrate Carnaval and they all have their own twist. In a previous episode, I told the story of Carnaval en la República Dominicana. Today I will tell the story of Carnaval en Guaranda, Ecuador. Like the Carnaval Dominicano, El Carnaval de Guaranda combines indigenous culture with European influence to create a truly unique celebration.

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “desfile” (parade), “maíz” (corn), “divertido” (fun), “divertirse” (to have fun), and “ropa” (clothing). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. Happy reading and listening!

El Carnaval de Guaranda

Antes de la llegada de los españoles a América del Sur, la tribu de Huarangas tenía una celebración de tres días. La celebración honraba a un hombre y dos dioses. El hombre que honraba era el líder de la tribu. El primer dios que honraba era el Gran Taita, que también se llamaba Pachacámac. El Gran Taita, o Pachacámac, era el creador del mundo (Taita significa padre). El otro dios que honraba era la Pachamama, diosa de la tierra.

La gente de la tribu Huaranga se reunía con ropa elegante, música y danza. Tocaban flautas y tambores. Tenían procesiones en honor de los dioses. Comían platos tradicionales de maíz, papas, y cuy. Bebían chicha, un alcohol de maíz. Era una celebración divertida. Tiraban maíz y agua a sus amigos. Había mucha felicidad y un sentido de comunidad.

Con la llegada de los españoles, muchas cosas cambiaron en Ecuador. Los cambios incluyeron las celebraciones. Ahora la celebración de la tribu Huaranga está incorporada en la celebración de Carnaval. Pero unas cosas no cambian. La felicidad y comunidad continúan en la fiesta actual de Carnaval.

Durante de Carnaval, la gente de Guaranda pasan mucho tiempo juntos. Ellos cantan canciones en honor de la tierra. Ellos hacen ropa para representar su cultura. Practican danzas para los desfiles. Preparan comidas tradicionales para compartir con su comunidad. Carnaval es más que un simple fiesta loca, es una expresión de comunidad.

Hay mucho simbolismo en el Carnaval de Guaranda. La celebración empieza con el Taita Carnaval, o padre simbólico de la celebración. El Taita Carnaval viene en caballo. Lleva un poncho rojo, pantalones café, una bufanda blanca, roja y azul y un sombrero negro. Es una combinación del Gran Taita, dios de la celebración y la creación, y el colonizador español. El Taita Carnaval ofrece regalos, comida y bebida a los espectadores en un desfile grande y colorido. Hay otro desfile con Mama Carnaval y su hijo Guambra Carnaval.

Los desfiles tienen grupos de gente que presentan su estilo de música, ropa y danza. Más de sesenta (60) grupos participan en los desfiles. Unos grupos tocan música tradicional, otros tocan música moderna. Unos grupos tienen ropa tradicional de faldas y ponchos, otros tienen ropa ropa extravagante con plumas y joyas.  Unos tienen máscaras elaboradas con cuernos, dientes y diseños. Unos tienen faldas grandes de muchos colores que se mueven con la música. Unos interactúan con la audiencia. Unos grupos tienen danzas sencillas, oros tienen danzas intrincadas con mucha coreografía. De todos modos, los desfiles son increíbles.

En adición a los desfiles, hay eventos musicales. Hay competencias de coplas. Las coplas son canciones folclóricas y muchas coplas hablan de Carnaval. Hay conciertos grandes con artistas internacionales. Hay fiestas locas de música alta y mucha danza. También hay comida y bebidas locales y hay juegos.

En la celebración original de la tribu Huaranga, ellos tiraban agua y maíz a sus amigos. Esta tradición continúa en la celebración moderna de Carnaval. Hay una pelea de agua que incorpora toda la ciudad. Oficiales en el pasado querían bloquear esta tradición, pero no fue posible. Es una tradición fuerte. Todos pueden ser víctimas en la pelea de agua. Pero no solo tiran agua a víctimas inocentes. También tiran maíz, flores, espuma y huevos. Esta fiesta no es para la ropa elegante.

El maíz está en toda la celebración de Carnaval. La gente tira maíz en las peleas de agua. La gente bebe maíz en forma de chicha, una bebida alcohólica. La gente come maíz. Choclo cocinado es maíz dulce que se come con sal y mantequilla. Fritada con mote es puerco con maíz. Chigüiles es un tipo de tamal de maíz. Torta de choclo con coco es un pastel de maíz. ¡Qué rico!

El Carnaval de Guaranda es loco y muy divertido. También tiene un espíritu de comunidad y respeto por el pasado. Creo que esta leyenda del origen de la celebración Huaranga resume bien el Carnaval:

Había una pareja recién casada. Se llamaban Carna y Valerio. Decidieron dar un paseo en las montañas Andes. Después de caminar por mucho tiempo, estaban cansados y decidieron sentarse. Se sentaron en el campo al lado del río Llangama. Por estar tan cansados, los jóvenes se durmieron. El Gran Taita, dios de la creación, observó la escena. Observó los dos amantes bonitos, el río, el campo y las grandes montañas. El Gran Taita quería componer una canción para la pareja. La naturaleza oyó el deseo del Gran Taita. Los pájaros cantaban con felicidad. El viento cantaba con solemnidad. El río cantaba con ánimo. Los árboles bailaban a la sinfonía natural.

Cuando Carna y Valerio se levantaron, escucharon la música de la naturaleza. Estaban muy afectados. Cantaban la sinfonía en todo el camino de regreso a la tribu. Compartieron la canción con el líder de los Huarangas. El líder estaba tan impresionado con la canción que declaró una celebración. Declaró tres días para honrar al Gran Taita por ordenar la música y a la Pachamama por producirla.

La tribu Huaranga empezó celebrar Carnaval – una combinación de los nombres Carna y Valerio. El Carnaval existe para tener una vacación de la vida normal. Existe para escuchar y bailar a la música de la naturaleza y la comunidad. El Carnaval existe para divertirse. Hay que hacerlo – ¡es el deseo del Gran Taita!

El fin.

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If you would like to see pictures or learn more about El Carnaval de Guaranda, I recommend checking out the website: GUARANDA CARNIVAL: ANDEAN TRADITIONS STILL ALIVE

¡Muchas gracias por escuchar! Thank you for listening, and a HUGE thank you for your support. I really enjoy creating and sharing simple, comprehensible stories in Spanish. If you would like to help me in that endeavor, consider buying me a taco!

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Simple Stories in Spanish: Las Fiestas de San Fermín

Season 4, episode 11

“Las Fiestas de San Fermín” are more commonly known as “The Running of the Bulls”. These eight and a half days involve so much more than the 3 minute sprint from the Ayuntamiento, or City Hall, to the Plaza de Toros. There are parades, music, giant paper maché heads, brilliant fireworks, and bullfights.

This story is told in the the present and past tenses. Repeated words and phrases include “toro” (bull), “corrida” (bullfight), “fuegos artificiales” (fireworks), “Ayuntamiento” (City Hall), “calle” (street) and “lucha” (fight). No matter where you are in your language journey, stories will help you on your way. You can find a transcript of the story and read along at smalltownspanishteacher.com. Happy listening!

Las Fiestas de San Fermín

San Fermín fue el primer obispo de Pamplona, España. Desafortunadamente, se murió en Francia como un mártir de la iglesia católica. Ahora es el santo patrón de la ciudad de Pamplona y cada año hay una celebración grande en su honor: Las Fiestas de San Fermín.

Las Sanfermines – que es su nombre popular – empiezan el seis (6) de julio y continúan hasta el catorce (14) de julio. Las fiestas empiezan con fuegos artificiales al mediodía. Después hay un desfile, música y danza en las calles y un concierto en la capilla de San Fermín. 

Sanfermines es su nombre en España, pero la mayoría del mundo reconoce las fiestas de San Fermín como la fiesta cuando los toros corren por las calles. El evento de correr por las calles se llama el encierro. El encierro empieza en el Ayuntamiento en el centro de Pamplona. El Ayuntamiento es la casa oficial de administración de la ciudad. Los toros corren del Ayuntamiento hasta la Plaza de Toros. Doce (12) toros corren en el encierro. Seis (6) de los toros van a participar en las corridas de toros en la Plaza de Toros y los otros seis (6) son toros entrenados.

El encierro no es largo, dura dos (2) a tres (3) minutos. En total, la distancia del Ayuntamiento a la Plaza de Toros es solo ochocientos setenta y cinco (875) metros. No es una distancia larga, pero es imposible correr toda la distancia por la rapidez de los toros y el número de participantes. Típicamente hay dos mil (2000) personas que corren con los toros en el encierro cada día de las celebraciones.

Originalmente, hombres corrían enfrente de los toros para guiar los toros a la Plaza de Toros con unos hombres atrás para ayudar. Después de tiempo, personas del público empezaron a correr también. Ahora es una tradición grande correr con los toros.

Básicamente todos pueden participar en el encierro, pero hay unos requisitos. Para participar en el encierro, necesitas tener un mínimo de dieciocho (18) años. No puedes estar bajo la influencia de alcohol o drogas. Es necesario estar en el grupo inicial de personas que corren – no puedes saltar en medio del grupo cuando están corriendo. Es buena idea estudiar la ruta del encierro y es importante prepararse.

El encierro ocurre todos los días de las Sanfermines a las ocho (8) de la mañana. Hay barreras en la ruta, entonces los toros no pueden correr en toda Pamplona. Hay muchos espectadores detrás de las barreras para mirar la acción. Típicamente la acción no es muy grave. Hay accidentes, pero no son terribles. En todos los años del encierro, solo dieciséis (16) personas han muerto. Pero accidentes pequeños son comunes porque de la cantidad de personas y la rapidez de los toros.

El encierro es emocionante, pero la atracción más grande de las Sanfermines es la corrida. La corrida ocurre en la Plaza de Toros. Obviamente hay un toro y hay un torero. El torero es un hombre o mujer que “lucha” con el toro. La corrida tiene varias partes y otros participantes, pero básicamente es la lucha del torero y el toro. La corrida es un poco controversial porque el torero mata al toro al fin. En el pasado, corridas ocurrían en toda España y Portugal, y partes de Francia, Italia, Latinoamérica y el estado de California. Ahora las corridas no ocurren tanto como en el pasado. Si estás interesado en aprender más, hay buena información en la Internet.

Si quieres ver la corrida, necesitas comprar las entradas inmediatamente porque el evento es muy popular. Hay corridas todas las tardes a las seis y media (6:30). Para ver la corrida, tienes dos opciones de asiento: sol o sombra. La sección de sol está en el sol. Hace calor – especialmente en julio – y las personas en la sección de sol usualmente son muy animadas. La sección de sol es como una fiesta. La fiesta en la sección de sol es más importante que la corrida que ocurre en la plaza.

En comparación, la sección de sombra, que tiene protección del sol, es más seria. Las personas que realmente quieren ver la corrida están en la sección de sombra.

Las corridas duran alrededor de 20 minutos. Después de tres corridas, hay un descanso para comer. Unas personas tienen mucha comida y comparten su comida con otras en su sección – especialmente en la sección de sol.

Las Sanfermines son más que solo el encierro y la corrida. Otro evento divertido es la Comparsa de Gigantes y Cabezudos. En este evento, hay gigantes de papel maché. Hay un rey gigante y una reina gigante para representar Europa, y otro rey y reina para representar Asia, y otros para África y para las Américas. Hay otros gigantes que acompañan a los reyes y reinas. Todos los gigantes hacen un desfile, o procesión, en las calles. Los desfiles son especialmente divertidos para los niños que se reúnen en números grandes para ver los gigantes.

Hay otra procesión importante en las Sanfermines y es la procesión de San Fermín. Una estatua del santo va por las calles acompañada por miembros de la iglesia católica, oficiales de la ciudad, bandas y los gigantes. Esta procesión es el evento más solemne de las Sanfermines.

Los fuegos artificiales son excepcionales durante de las Sanfermines. Hay fuegos artificiales todas las noches. Hay una competencia de todas las compañías que hacen los fuegos artificiales para las fiestas. Es una buena idea mirar los fuegos artificiales del parque y no de la calle.

Hay mucho para hacer en Pamplona durante de las fiestas de San Fermín. Una de estas actividades es comer. En la mañana, se come churros con chocolate. En la tarde del seis de junio, se come huevos; huevos fritos, huevos con jamón, huevos con tomates – es una tradición. Otras tardes se come paella o bocadillos de jamón serrano o calamar. En la noche, se come de todo. Y durante todo el día se bebe mucho vino.

Los participantes en las Sanfermines llevan ropa particular. Tienen una camiseta y pantalones blancos. Tienen un pañuelo y un cinto rojos. El origen de la ropa no es muy claro. Unos dicen que el blanco representa la pureza de San Fermín y el rojo representa su sangre. De todos modos, es la ropa común de las fiestas.

Las Fiestas de San Fermín son famosas porque del célebre escritor Ernest Hemmingway. Hemmingway visitó Pamplona varias veces para observar las fiestas. Estaba inspirado y escribió de la celebración en su libro “The Sun Also Rises”, que en español tiene el título “Fiesta”. Las personas que leyeron su libro estaban fascinadas y Pamplona empezó a ver turistas en una celebración que antes solo tenía gente local. Hay una estatua de Hemmingway afuera de la Plaza de Toros para conmemorar su contribución a las Fiestas de San Fermín.

Las Fiestas de San Fermín son tumultuosas y emocionantes. Hay mucha acción, comida, música y procesiones. cuando se acaban, unas personas están tristes porque es el fin de las fiestas. Otras personas están preparadas continuar con sus vidas. Al fin de los nueve días de celebración, la gente se reúne enfrente del Ayuntamiento para cantar: Pobre de mí, Pobre de mí, Porque se han acabado las fiestas de San Fermín. 

El fin.

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